Медитативно дишане.

Първата и най-важна стъпка към ефективната медитация е правилното дишане. Китайската медитация използва два основни дихателни метода - даоистки и будистки.

даосское,или обратно дишане,служи за подготовка цина тираж и затова се отдава голямо значение на правилното му изпълнение. В даоисткото дишане „обратното“ на „нормалното“ дишане е движението на долната част на корема. При вдишване НЕ СЕ РАЗШИРЯВА, а СЕ ПРИБИРА, а при издишване е обратното.

Никога не задържайте и не насилвайте дъха си! Вдишайте бавно през носа, плавно и леко, като изтегляте и повдигате долната част на корема. Когато дробовете ви са пълни, започнете да издишвате леко.

Вдишването се брои Инпроцес и издишване - ЯнскиВдишването и издишването трябва да образуват нещо като символ Ин-Ян, плавно преминавайки един в друг в плавно циклично движение. Докато издишвате, бавно, без усилие избутайте Дантиени цялата долна част, корема надолу и напред („навън“). Регион Дантиен- мястото, където се генерира и натрупва ципреди началото на белодробната циркулация. Следователно мускулите са наоколо Дантиентрябва да бъдат обучени, така че да могат адекватно да осигурят дихателни движения на корема. В началото изтласкването на долната част на корема при издишване може да изглежда трудно, но с практиката мускулите ще се научат да се разтягат все повече и повече, позволявайки ви да разтегнете цялата долна част на корема от пъпа до срамната кост. Не насилвайте този процес, а работете упорито и редовно.

Даоисткото дишане е дълбоко: не в смисъл, че е тежко, а в смисъл, че белите дробове се използват почти с пълен капацитет. Хората често дишат, когато извършват тежка физическа работа. твърд,но не Дълбок.Дълбокото дишане кара вътрешните органи да вибрират с ритъма на дишането, което стимулира тяхната дейност и ги укрепва. Но това не се случва, ако дишането не е дълбоко, дори и при най-напрегнатите гимнастически упражнения: те само укрепват мускулите, но носят малка полза за жизненоважните органи.

При будисткия метод движенията на долната част на корема са противоположни на тези в даоизма, тоест при вдишване стомахът излиза напред, а при издишване се прибира. Този тип дишане се нарича още "нормално" . Така дишат например певците.

И двата метода използват един и същ принцип на генериране на енергия ци.Разликата между тях е само в координацията на коремните движения с дишането. Много медитиращи практикуват както даоистки, така и будистки методи, като лесно преминават от единия към другия.

Медитация и циркулация на Чи.

След като сте се научили да дишате правилно, като използвате описаните по-горе методи, можете да започнете да медитирате и да овладеете кръвообращението ци.Първата стъпка е да постигнете спокойствие на ума, като се концентрирате върху дълбокото дишане. Изисква се да влезе в привидно спокойно състояние и да остане в него до изпъкването и прибирането Дантиенняма да започне да се случва без съзнателно усилие и вниманието няма да спре да блуждае.

Когато се постигне контрол върху коремните мускули, дишането става като мех, който раздухва огъня. цивъв фурната Дантиен.Целият процес на генериране и натрупване ци V Данипяненаречено "дишане на по-ниско ниво" , и прости вдишвания - издишвания в белите дробове - „дишане на горното ниво“ . Първата система има за цел да натрупва ци като енергияи второто - ци е като въздуха.Прекомерно ци V Данипянепричинява потрепвания и топло усещане в корема при повечето хора. По този начин "духът" (дълбоко дишане) причинява пожар (натрупване qi)близо до Дантиен.Когато това се случи циготов да избухне Диантиани отидете в друга кухина. За да сте сигурни, че натрупаните цище влезе в желаната кухина, трябва да заемете правилната позиция (с кръстосани крака). Кога циготов да избухне Дантиен,Не можете да я оставите да ви изправи. Ако краката са кръстосани правилно, теч цичастично се припокрива. Въпросът е, че насочвайки се надолу, циможе да заседне в някои кухини. Това е опасно за начинаещ ученик, тъй като той все още няма опит в контрола ци.Този остатък цив кухините по-късно ще повлияе на кръвообращението в краката и може дори, в изключителни случаи, да причини парализа.

Кога цивлиза в нежелан канал и причинява някои проблеми, това се нарича зу хо,или "изтичане на пожар". Следователно овладяването на цикъла ци,Винаги дръжте краката си кръстосани. Не можете да кръстосвате краката си само когато малката циркулация вече е напълно овладяна и започнете да опитвате голямата.

За да стартирате правилно белодробното кръвообращение, цитрябва да влезе в кухината Weilu,разположени в опашната кост.

Така, циидва от Дантиеннадолу през чатала, наречен "Дъното на морето" (Хайди)в опашната кост. По пътя към Weiliu qiпреминава през други кухини, но Уейлупоказва най-голямо съпротивление: тук потокът циблокиран от кост.

По време на медитация умът трябва съзнателно да води ципо кръговия му канал. Без съзнателно насочване циркулация циняма да бъде последователен и гладък. Понякога се случва така ципреминава от Дантиен V Уейлубез съзнателно усилие, но за по-нататъшен напредък е необходима активна команда от страна на ума. Започвайки с Дантиен,умът остава спокоен и напълно фокусиран само върху изпълнението ципрез Уейлу.Този процес никога не трябва да се „натиска“ насила. Просто се фокусирайте върху следващата кухина и оставете цитя сама ще стигне до там. Релаксацията само подпомага местното кръвообращение. За по-дълги цикли волевата концентрация е абсолютно необходима.

Тайно въвеждане ци V Уейлусе състои в леко притискане на ануса при вдишване. Нарича се bigun(„затваряне на ануса“). Докато издишвате, анусът се отпуска и циводени от ума Уейлу.Това сунган(„отпускане на ануса“). Такава координация винаги е необходима, дори и след развитието на малък кръвообращение.

от Weiliu qiвърви нагоре по гръбнака до следващото от основните препятствия - Дзяджи.Намира се на гърба, точно зад сърцето, между спинозните израстъци на шести и седми гръден прешлен. Кога цистигне до тук, сърцето започва да бие по-бързо, което може да попречи на концентрацията.

Последното от основните препятствия на гръбначния стълб е Южен,или Наоху.Тази кухина се намира в основата на черепа, в края на тилната кост. Тук каналът е частично блокиран от кост. Ако енергията не преминава през тази точка гладко, тя може да навлезе в други канали в главата или в мозъка. В този случай са възможни главоболие или трескави, налудни мисли.

Кога цинавлиза в главата, усещане за кръвообращение цистава по-различно отколкото отзад. Тъй като мускулният слой на главата е много тънък, няма да има усещане за мускулна контракция. Ще има сърбеж, може би усещане за гъделичкане, сякаш насекоми пълзят по главата и това усещане ще премине през върха на главата към лицето.

Трите основни кухини, разглеждани в китайската медитация, се наричат ​​„Трите порти“ или сан гуан.

След преминаване на точката Юженумът води ципрез горната част на главата надолу, през средната линия на лицето и гърдите, обратно към Дантиен,където цикълът започва отново. Обикновено постигането на белодробна циркулация изисква три медитации на ден в продължение на поне 90 дни. Големият тираж понякога отнема години.

Досега обръщахме много малко внимание на дишането в процеса на контролирана циркулация ци.Сега ви информираме, че цикличното движение на енергията трябва да бъде точно съгласувано с процеса на дълбоко дишане (фиг. 1). Тази фигура показва основната диаграма на даоистката медитация, в която един пълен кръг на малкото кръвообращение се случва по време на две вдишвания и издишвания. Таблица 1 изброява имената на най-важните точки и дава техните буквени обозначения, използвани на фиг. 1, 2 и 3.

Първо, по време на първия дъх, творението води циот носа към Дантиен.След това издишвате и водите циот Дантиен V Уейлу.Вдишайте отново - и циводи нагоре до точка на нивото на раменете, наречена Шанбейили Даджуй(виж таблица 1). Накрая издишвате и водите ципрез главата в носа, завършвайки цикъла. Общо един цикъл цина два вдишвания.

Когато този цикъл на две вдишвания бъде усвоен, можете да започнете цикъла на „едно вдишване“. Той е основен в бойния чигонг. Цикълът на един дъх е показан на фиг. 2. Qiсе извършва към опашната кост, докато издишвате и след това към
носа при вдишване.

Понякога начинаещите казват, че не усещат потока циили усети това циспря в един момент. Отговорът и в двата случая ще бъде един и същ: продължете да изпълнявате цикъла. Отначало потокът цище бъде повече въображаема, отколкото реална, но с постоянна практика ще стане по-силна и по-осезаема. Не забравяйте, че потокът цивинаги съществува, иначе не бихте живели. Тъй като циследва мисълта, движението на вниманието ще предизвика съответно движение ципрез каналите и постепенно премахване на всички препятствия.

Опитните ученици могат да опитат обратенпоток цив малка циркулация, т.е. уверете се, че енергията се движи нагоре по гърдите и надолу по гърба. При обратна циркулация етапите на движение циса:

Вдишайте - излезте Диантианв носа;

Издишайте - през главата навътре Шанбей;

Вдишайте - в опашната кост (Weiliu);

Издишайте - върнете се към Диантиан.

Цикълът на един дъх следва същия принцип. Обратната циркулация помага за лечение на заболявания и почистване на труднопроходими места с нормална циркулация.

Будистката циркулационна система също се отнася до цикли на един дъх. ци(фиг. 3). Медитиращият будист вдишва и води циот носа надолу, през перинеума до опашната кост. След това издишва и води цинагоре по гръбнака, през главата в носа. Будистите също могат да променят посоката

Точка	даоисткиИме	Имев акупунктурата	Местоположение
	Диантиан	Цихай	Един и половина инча под пъпа
	Хайди	Хуейин	Тазова основа
	Уейлу	Чанцян
		Лингтай	На гръбначния стълб на нивото на сърцето
	Шанбей	Даджуй	Горната част на гърба
	Южен	Наоху	Основа на черепа
	Тянлингай	Байхуей
		Суляо
	Дуци	Шенке

Таблица №1

тираж. Трябва да се помни, че в будисткия метод Дантиенсе разширява (т.е. коремът излиза напред) при вдишване и се свива при издишване.

Има и други методи за медитация, при които Дантиенне се използва като източник ци.Ролята на това може да се играе от слънчевия сплит, центъра на челото и други точки; Понякога цигенерирани без координация с дишането.

Съвет за начинаещи.

Човек, който подхожда сериозно към медитацията, не трябва да се опитва да се включи в кръвообращението в началото. ци.Вашата първоначална цел е да тренирате мускулите наоколо Дантиенза естествено и лесно даоистко дишане. Това се постига чрез предварителна практика на обратно дишане. Когато мускулите са адекватно тренирани и съзнанието е достатъчно успокоено, едва тогава може да се премине към кръвообращението.

8- 1. Дишане и здраве
Още от първите моменти на независим живот, вие започвате да разчитате на два основни източника на дзин, за да задоволите нуждите на тялото си. Когато и двата дзин, извлечени съответно от храната и въздуха, се абсорбират в тялото, те се трансформират в Чи. Чи, получено от храната, се нарича ши чи (хранително чи), а чи, генерирано от въздуха, се нарича кун чи (съвременните китайци използват думата kunqi за обозначаване на самия въздух). Ци, генерирано от тези два източника, се нарича следродилно Чи или Огнено Чи. Но въпреки факта, че Fire Qi е необходима на тялото, ако качеството на енергията е лошо, това води до ускорена деградация на тялото. За да имате добро здраве и дълъг живот, трябва да вземете сериозно качеството на тези два основни източника. Намирането на подходящите храни и добър въздух винаги е било важна част от чигонг. В тази глава ще разгледаме въздушното Чи и също така ще говорим за ползите от правенето на упражнения за регулиране на дишането.
За да научите как правилно да регулирате дишането си, първо трябва да разберете как вдишваме и издишваме въздух. Трябва да разберете, че белите дробове не са в състояние сами да засмукват и изтласкват въздух. За да може въздухът да проникне в белите дробове и след това да излезе обратно, мускулите трябва да работят. около белите дробове и белодробната диафрагма - благодарение на тях се случва разширяването и свиването на гръдния кош. По време на дишането кислородът от въздуха се смесва в белодробните алвеоли с кръвта, която се освобождава от въглеродния диоксид, донесен от кръвния поток. Движението на диафрагмата нагоре и надолу по време на процеса на дишане също масажира вътрешните органи и подобрява движението на Чи.
Разтвореният в кръвта кислород се пренася до всяка клетка на тялото, поддържайки нейното функциониране. Като правило, когато има недостиг на кислород в тялото, мозъкът е първият, който усеща това. Експериментите показват, че нуждата от кислород на мозъчните клетки е значително по-висока от тази, да речем, на мускулните клетки. При недостиг на кислород човек се чувства замаян, тежък и не може да мисли ясно.
Обикновено новороденото бебе запазва способността да диша коремно. Вдишването на новороденото обикновено е по-дълго от издишването. Тъй като по този начин детето приема много повече кислород, мозъкът му функционира по-ясно от мозъка на възрастен.
Дишането на тридесетгодишен човек става по-плитко и като правило дишането спира в областта на стомаха, като не достига долната част на коремната кухина. В този случай вдишването и издишването са почти еднакви по продължителност. На тази възраст човек все още получава достатъчно кислород, за да снабди тялото си, а белодробната диафрагма продължава активно да се движи. Това движение на диафрагмата поддържа здравето. С възрастта обаче дишането става все по-плитко и човек преминава към ключично-гръдно дишане. Издишването постепенно се удължава, а вдишването се скъсява. Снабдяването на тъканите на тялото с кислород става недостатъчно. През този период започва постепенна загуба на памет и мисловни способности и яснотата на ума намалява. Плиткото дишане води до факта, че белодробната диафрагма вече не се движи толкова активно и не масажира вътрешните органи. Настъпва стагнация на Ци, която е придружена от бърза дегенерация на вътрешните органи. Прогресивната липса на кислород допълнително ускорява стареенето на телесните клетки.
От казаното разбирате колко важна роля играе дишането за нашето здраве. В Чигонг практиката регулирането на дишането е един от най-сериозните аспекти. По-специално, първата стъпка към поддържане на здравето включва увеличаване на доставката на кислород към тъканите. Ще трябва отново да се „върнете в детството“, тоест да се научите да дишате от долната част на корема. Това упражнение се нарича фен тон - „връщане към детството“. След като имате достатъчно кислород в тялото си, ще можете да се отпуснете, да изчистите ума си и да стимулирате движението на чи.
9- 2. Регулиране на дишането
Да се ​​научите да регулирате дишането си е много важно, защото по този начин ще можете да получавате достатъчно количество дзин от въздуха и също така ще се научите да контролирате ци на въздуха, предотвратявайки прекомерната стимулация на тялото, която поради това ци може да стане твърде ян. Трябва да следите качеството на въздуха, който дишате, както и да изучавате различни дихателни техники, използвани за различни цели. На първия етап от регулирането на дишането то ще бъде спокойно, равномерно и мирно. Втората стъпка е да направите дишането си по-дълбоко, по-меко, по-плавно и продължително – това е предпоставка за успешна практика на чигонг.
За да направите дишането си спокойно, равномерно и мирно, първо трябва да се упражнявате да регулирате ума си. Не забравяйте, че умът е централата, която контролира цялото ви тяло. Ако умът ви е в неспокойно и нестабилно състояние, това ще предизвика силни емоции, а е известно, че емоциите са тясно свързани с дишането. Например, когато се чувствате ядосани, издишвате повече, отколкото вдишвате; Когато сте разстроени, вдишвате по-силно и издишвате по-слабо. Когато умът ви е спокоен и спокоен, вдишването и издишването са почти еднакви по продължителност.
Следователно, преди да научите дихателните техники на чигонг, първо е необходимо да регулирате емоционалния ум. Това от своя страна ще ви помогне да регулирате дишането си, а дишането отново ще ви позволи да успокоите ума си още по-дълбоко. Този взаимно обусловен процес трябва да се повтаря достатъчно дълго, докато дишането ви стане пълно и равномерно и умът ви стане необичайно ясен. В Китай казват: xin xi xiang yi, което означава „Сърцето (умът) и дишането зависят един от друг“. Когато достигнете това медитативно състояние, сърдечният ви ритъм ще се забави и умът ви ще стане много по-ясен - ще навлезете в царството на истинската медитация.
Обикновено възбуденото състояние на емоционалния ум засяга не само дишането, но и циркулацията на Чи. Трябва да разберете, че вашите емоции са свързани с дейността на вътрешните органи. Например гневът може да доведе до дисбаланс на Чи в черния дроб. Щастието може да направи и сърцето Ян. Страхът може да причини недостатъчно количество Чи да тече към пикочния мехур. Както можете да видите, за да регулирате Чи на тялото си, първо трябва да регулирате емоционалния си ум. И регулирането на дишането ще ви помогне в това. Другата страна на проблема е, че можете да използвате дишането, за да контролирате себе си.Ако ритъмът и дълбочината на дишането са еднакви, вие сякаш хипнотизирате себе си с това, помагайки му да се успокои. Но има и друг метод за използване на дишането за контрол на Аза: всеки път, когато ядете некачествена храна или вдишвате лош въздух, рискувате да получите киселини поради прекомерното натрупване на Огнена Ци, която обикновено се намира в Средния Данип (областта на слънчевия сплит). ); този излишък на Огнена Ци възбужда вашите емоции и нарушава дейността на мъдрия ум (Аза). Като регулирате дишането си, вие не само ще разтворите излишната топлина в областта на сърцето, но и ще успокоите своя емоционален ум (xin), а в същото време и Аз-а.
Вече стигнахме до заключението за взаимозависимостта, която съществува между Аза и дъха. Дълбокото, спокойно дишане ви помага да се отпуснете, прави ума ви по-ясен и също така изпълва дробовете ви с повече чист въздух, така че мозъкът и останалата част от тялото ви да получават кислорода, от който се нуждаят. Освен това дълбокото и пълно дишане насърчава движението на диафрагмата, която масажира и стимулира вътрешните органи. Поради тази причина упражненията за дълбоко дишане се наричат ​​още „упражнения за вътрешните органи“.
И накрая, още едно съображение, регулирането на дишането не само води ума в по-дълбоко и по-спокойно състояние на медитация, но също така помага за извеждането на чи до крайниците и повърхността на кожата. Довеждайки ци до крайниците, тя може да отвори каналите в тях и да завърши Великия небесен кръг, както и да повиши ефективността на мускулите, довеждайки ги до състояние на по-висока енергийна наситеност, необходимо в бойните изкуства. Когато Чи ефективно достигне кожата, вие сте в състояние да укрепите и увеличите защитното поле на Чи, което може да ви предпази от заболявания, причинени от външни негативни влияния.
По-долу ще разгледаме тринадесет метода за регулиране на дишането, използвани в чигонг, започвайки с най-основните и завършвайки с най-напредналите. Вярно е, че тъй като най-модерните методи са доста сложни както на теория, така и на практика, не е възможно да ги разгледаме напълно в тази книга. Те ще бъдат описани по-подробно в следващите издания.

9- 3. Различни методи за регулиране на дишането в Чигун
През последните четири хиляди години на изучаване и експериментиране са разработени много видове регулиране на дишането. Всяка техника има уникална теоретична основа и своя специфична цел. Всички тези техники се наричат ​​tiao xi, тоест „регулиране на дишането“. Често се наричат ​​и риба тон, което означава „излъчва и абсорбира“. Последното име се използва по-често, когато вдишването е през носа и издишването през устата. Има много видове чигонг, така че методите за регулиране на дишането се класифицират по сложност, от най-простите до най-сложните. Тук ще разгледаме тринадесет дихателни техники, които са най-разпространени в китайския чигун.
1. Естествено дишане
Когато започват да практикуват чигонг, мнозина се опитват да започнат с най-сложните дихателни техники. Техниките за дълбоко дишане обаче се научават най-добре след усвояване на ежедневни дихателни техники.
Трябва да разберете, че естественото дишане постоянно се влияе от вашите мисли и емоции. Например, когато се чувствате развълнувани или стресирани, дишането ви се ускорява, а когато се чувствате тъжни или депресирани, дишането ви се забавя. Продължителността на циклите на вдишване и издишване също зависи от изпитаните емоции. За човек, изпитващ чувство на щастие, издишването е по-дълго от вдишването, а за този, който е тъжен, вдишването е по-дълго. Както можете да видите, вие използвате техники за регулиране на дишането от дълго време, въпреки че го правите несъзнателно. Човек може да диша по различни начини. Например малките деца и някои възрастни запазват навика да дишат коремно; Повечето хора на средна възраст дишат със стомаха си, докато старите най-често използват гръдно дишане. Независимо от това как дишате, целта на този процес е да напълни белите дробове с кислород и да премахне въглеродния диоксид от тялото. Въпреки че говорим за коремно дишане, въздухът всъщност не навлиза (или поне не би трябвало) в долната част на торса. Ако въздухът попадне в храносмилателния тракт, това ще причини остра болка, така че трябва незабавно да го издишате.
Регулирането на естественото дишане включва преди всичко регулиране на обичайния ритъм на дишане. Не трябва съзнателно да променяте обичайния си ритъм на дишане по време на практика, тъй като това ще постави вашето Yi в необичайно състояние.
и по този начин го отвлича от контрола върху обикновените действия и усещания. Регулирането на естественото дишане включва концентриране на ума върху разбирането на обичайния процес на дишане, върху усещането как дишате -
и накрая, за привеждане на дишането в по-спокоен и плавен режим.
За да регулирате естественото дишане, първо трябва да се приведете в естествено и удобно състояние. Умът ви трябва да се освободи от емоционалния стрес. След това трябва да се научите да усещате мускулите, пряко свързани с дихателния процес. Постепенно умът ви ще доведе тези мускули в по-отпуснато състояние и вие ще можете да усетите или усетите движението на чи.
Всяка поза, всяка позиция на тялото, в която се чувствате естествено и удобно, е подходяща за практикуване. Дишайте през носа. Не се опитвайте активно да контролирате дишането си, просто обърнете внимание на този процес, опитвайки се да го усетите. Дишайте тихо и плавно. Не забравяйте, че крайната цел на обучението е да направите естественото си дишане 1) спокойно (чинг), 2) фино (si),
3) дълбоко (шън), 4) дълго (ю) и 5) хомогенно (юн). Ще разгледаме тези характеристики по-подробно в края на главата.
След известно време ще можете да контролирате собственото си дишане, без да използвате съзнателно усилие, докато самото дишане ще премине на ново ниво. Но най-важното е опитът, който ще придобиете, изпълнявайки техниката за регулиране на естественото дишане. Това преживяване ще послужи като семе, от което ще израсне дърво на разбиране на вашите нужди, когато изучавате по-сложни дихателни техники.

2. Гръдно дишане
Гръдното дишане или дишането чрез разширяване и свиване на гръдния кош е един от основните методи за регулиране на дишането; този метод е особено разпространен във външните стилове на бойния чигонг, както и при подготовката за дишане в дълбока вода. Гръдното дишане увеличава жизнения обем на белите дробове и следователно увеличава интензивността на обмена на кислород и въглероден диоксид. Освен това ви помага да задържите дъха си по-дълго. Практикуващите външни стилове на бойни изкуства използват гръдно дишане, за да увеличат количеството въздух Чи, което абсорбират, което им е необходимо за поддържане на работата на мускулите. Гръдното дишане се използва и от щангисти и хора, занимаващи се с тежък физически труд.
Докато правите гръдно дишане, дръжте ума и гръдните мускули отпуснати. Прекомерното натоварване на дихателните мускули и ума води до повишена консумация на кислород. При практикуването на външни стилове на бойни изкуства (като стила на тигъра), ци на въздуха се насочва към крайниците при издишване. Колкото повече практикувате, толкова по-ефективно ще можете да постигнете това. Разбира се, в процеса на дишане на гърдите, предната коремна стена
кухината се движи много леко; но трябва да разберете, че феновете на външните бойни изкуства започват да обръщат внимание на коремната кухина само с възрастта: като правило, след тридесет години те започват да „спускат“ дъха си все по-надолу в стомаха.
За практикуващите вътрешни бойни изкуства увеличаването на капацитета на белите дробове не е толкова важен фактор, колкото за практикуващите външни стилове. По този начин привържениците на вътрешните стилове вярват, че с увеличаването на капацитета на белите дробове, количеството на абсорбираната Огнена Ци (ци на въздуха) също се увеличава, което може да обърка и разсее ума, както и да увеличи Огъня в цялото тяло. Тези, които практикуват вътрешен чигонг, като регулират дишането, означават насочване на дъха към долната част на корема, към Дан Тиен, а не разширяване на гърдите.
Преди да приключим с разглеждането на гръдното дишане, бих искал да отбележа, че дробовете ви действат като гумен колан: колкото повече ги разтягате, толкова по-широки стават. Въпреки това, след продължителна практика на дишане с гръдния кош (или след извършване на голямо количество тежки физически упражнения), не трябва да спирате дишането внезапно и напълно - след значително разширяване на белите дробове, внезапното спиране може да доведе до колапс на част от белодробната тъкан и това е изпълнено с проблеми, като например пневмония. Ако решите да спрете тези дейности, трябва постепенно да намалите интензивността на упражненията, позволявайки на дробовете ви да се адаптират. Сред практикуващите външни стилове на бойния чигонг често има случаи, когато човек с възрастта губи способността си да прави определени упражнения, в резултат на което вече не е в състояние да разтегне дробовете си. В резултат на това белодробният капацитет е значително намален. Това води до факта, че мускулите, свикнали да получават значително количество кислород, се разпадат по-бързо от тези на обикновен човек. Това състояние се нарича сан гонг (разсейване на енергия).
Очевидно вече сте осъзнали, че освен ако не се занимавате с външни бойни изкуства, няма причина да развивате навика да дишате с гърдите. И все пак периодичното използване на гръдно дишане има своите предимства. Първо, вие ще съживите клетките в части от белите дробове, които обикновено се използват малко, като по този начин ще предотвратите дегенерацията на тъканите. Второ, интензивното дишане на гърдите увеличава притока на въздушна Чи, така че можете да насочите повече Чи към кожата. Това помага да се отворят малките чи канали в кожата и да се засили защитното чи.

3. Нормално коремно дишане
Коремното дишане е в основата на упражненията Ней Дан Чигонг (Вътрешен еликсир Чигонг). При коремното дишане или, както се нарича още дишането на Дан Тиен, има две възможности: редовно коремно дишане (nzhen fu hu xi) и обратно коремно дишане (fan fuhusi). Първо, нека да разгледаме техниката на конвенционалното коремно дишане.
Нормалното коремно дишане е следващата стъпка в обучението на начинаещи след овладяването на техниката на гръдно дишане. Методът на коремно дишане е упражнение за дълбоко дишане, което е различно от техниката на дишане в гърдите. Правилното дълбоко дишане включва поемане на бавни, дълбоки вдишвания, свеждане на въздуха до Данипиан. Това изисква отпускане и концентрация на ума. Този тип дишане се нарича ветрилообразно дишане или дишане „завръщане в детството“, защото се случва дълбоко, меко и естествено като при дете. Коремното дишане е първият етап от овладяването на Ней Дан Чигонг.
По време на коремно дишане белите дробове се разширяват и свиват поради усилията на мускулите на диафрагмата и предната стена на коремната кухина, а не на мускулите на гръдния кош. Конвенционалната техника на коремно дишане има следните предимства.
А. Масаж на вътрешни органи
По време на коремното дишане диафрагмата и долните коремни мускули постоянно се движат напред-назад. Това движение масажира вътрешните органи, стимулирайки движението на Чи и кръвта около и вътре в самите органи. Този масаж поддържа здравословното състояние на органите, запазва тяхната сила, а също така предотвратява стагнацията на Чи, която е една от основните причини за заболявания.
Б. Повишен тонус на коремните мускули
Тъй като децата естествено използват коремно дишане, техните коремни мускули са в постоянно движение. Това не само насърчава циркулацията на Чи около вътрешните органи, но също така разширява Чи каналите, свързващи предната част на тялото с краката и гърба. Като правило, когато коремното дишане спре, потокът на Чи през Управляващия канал в гърба започва да се забавя. Това отслабва способността на Управляващия канал да регулира движението на Чи в тялото и също така позволява проявата на много болести.
Б. Укрепване на ефективността на потока на Чи от бъбреците към Долния Тан Тиен
Една от целите на практикуването на Чигун е да укрепи Водната Ци (Първоначалната Ци), която се образува от Дзин, който се намира в бъбреците. Вече казахме, че Водата Ци се събира в Долен Дантиен. Мускулните контракции на предната коремна стена насърчават движението на Чи от бъбреците към долния Тан Тиен и нейното запазване там. Колкото повече практикувате коремно дишане, толкова повече ци ще се влее в Danypian, което означава, че процесът на трансформиране на дзин ще бъде по-ефективен. Коремното дишане действа като вид двигател, способен да преобразува горивото в енергия по-ефективно от конвенционалните двигатели (което води до спестяване на гориво).

D. Увеличаване на количеството Водна Ци
Като се научите да увеличавате ефективността на процеса на превръщане на Дзин в Чи, по този начин ще можете да произвеждате повече Водно Чи (Първоначално Ци). Силната водна Ци е ключов фактор в практиката на Чигун. Водата Ци може да успокои ума ви, да укрепи волята ви и да укрепи духа ви. Тъй като Водата Ци е основното средство за охлаждане на Огнената Ци, това ви дава възможност да поддържате здравето си и да удължите живота си. Тъй като нормалното коремно дишане е важна част от практиката на будистките чигонг стилове, то често се нарича „будистко дишане“. За да извършите този тип дишане, ще трябва първо да използвате Yi, за да контролирате коремните си мускули. Докато вдишвате, съзнателно изтласкайте долната част на корема, а докато издишвате, го придърпайте. Като правите това упражнение първоначално по десет минути три пъти на ден, след месец ще можете да се върнете към естествения ритъм на коремно дишане, който е бил характерен за вас в дълбокото детство. Трябва да запомните едно важно правило: не задържайте дъха си. Дишането ви трябва да е гладко, естествено, удобно за вас и продължително. Дълбокото коремно дишане се прави с долната част на корема, за да не се налага да разширявате и свивате гърдите си. Вместо това си представете, че вкарвате въздух в долната част на корема.

4. Обратно коремно дишане
Техниката на обратното коремно дишане е широко използвана сред практикуващите даоистки чигонг стилове, поради което често се нарича „даоистко дишане“. Като правите коремни движения, вие по този начин укрепвате здравето си по същия начин, както при нормалното коремно дишане. При обратното коремно дишане обаче придърпвате стомаха си навътре, докато вдишвате, и избутвате стомаха си навън, докато издишвате. Причините за това са няколко. Най-основните от тях са изброени по-долу.
А. По-голяма ефективност при насочване на потока Чи към крайниците
Докато издишвате, вие разширявате полето на вашето Защитно Чи. Докато вдишвате, вие поддържате нивото на чи или дори поглъщате заобикалящото ви чи. Опитът учи, че като полагате съзнателни усилия за разширяване на Чи по време на издишване, е много по-лесно да разтегнете коремните мускули, вместо просто да ги отпуснете. За да видите това, опитайте да надуете балон, докато поставяте дланта си върху корема. Ще откриете, че докато издишвате, коремът ви се разширява, а не се прибира. Или друг пример: представете си, че бутате кола. За да създадете повече сила, трябва да издишате в момента на натискане. Но ако обърнете внимание на движението на корема по време на това, ще разберете, че коремните мускули отново се разширяват бързо. Ако издърпате стомаха си по време на натискане, се оказва, че усилието е много по-малко и усещанията възникват неестествени. Сега си представете, че ви е студено и искате да поемете енергията на околната среда. Ще забележите, че вдишването ви е по-дълго от издишването и че с всяко вдишване коремът ви се свива, а не се разширява.
Даоистите, които практикуват чигонг, са открили, че когато съзнателно се опитвате да разширите (или уплътните) полето чи, стомахът ви се движи в посока, обратна на ритъма на нормалното дишане. По-специално, те разбраха, че техниката на обратно дишане е стратегически инструмент, който помага за по-ефективното насочване на движението на чи. Ще видите от собствен опит, че основната полза от даоисткото обратно коремно дишане е способността да насочвате чи към крайниците по-лесно и естествено, отколкото при нормалното коремно дишане. След като усвоите техниката за координиране на Аза, дишането и чи, вие ще можете да насочите енергията чи към всяка част на тялото си.
Б. За бойни изкуства
Вътрешните стилове на бойни изкуства, създадени от даоистите, изглеждат по-напреднали от будистките стилове или други бойни изкуства. Това е така, защото даоистите са намерили и приложили начини да насочат потока от чи към всяка част на тялото, по-ефективни от всичко друго. Основният фактор, определящ успеха в този случай, е техниката на обратно коремно дишане.
Б. По-ефективно използване на Ци в Чигун за промиване на костен мозък
В Чигун за измиване на костен мозък техниката на обратно коремно дишане може да повдигне Чи от долните крайници към мозъка по-ефективно от будистките техники.
Въпреки многото положителни аспекти на обратното коремно дишане, тази техника също не е лишена от някои недостатъци и проблеми. Практикуващите Чигонг, използващи даоистко дишане, трябва да са наясно с тези потенциални проблеми (особено през началния период на обучение). Основните са изброени по-долу.

А. Напрежение на гърдите
Когато изучавате обратното коремно дишане, диафрагмата се движи надолу, докато вдишвате, а предната стена на корема се прибира. Ретракцията на предната коремна стена води до повишаване на вътрешното налягане, което допълнително затруднява движението на диафрагмата надолу. Всичко това заедно може да причини прекомерно напрежение и компресия в областта на слънчевия сплит, което води до стагнация на Чи. Такива симптоми най-често се появяват при тези, които едва наскоро са започнали да практикуват техниката на обратно коремно дишане.
Точката на натиск под слънчевия сплит може да причини някои проблеми, като стомашна болка, диария или дори болка в гърдите. Пренапрежението и компресията също могат да причинят ускоряване на сърдечната честота. Такива странични ефекти правят тялото твърде положително, водят до объркване и разединение на ума, така че човекът става нетърпелив и волята му става непостоянна. Опитите смело да устоите на тези усещания не добавят никакъв опит към практиката на чигонг. Напротив, това само ще причини дискомфорт и ще попречи на качественото обучение.
Много чигонг майстори препоръчват на своите ученици да правят нормално коремно дишане, докато ученикът се почувства естествено. Едва тогава те започват да практикуват изучаване на обратното коремно дишане. Обратното коремно дишане започва с малки движения на корема, съгласувани с процеса на вдишване и издишване. По време на практиката винаги трябва да обръщате внимание на средната горелка (областта между слънчевия сплит и пъпа), като се уверите, че е отпусната и се чувства нормално. След няколко месеца практика ще откриете, че има някакъв компромис, който ви позволява да извършвате обратно дишане достатъчно дълбоко, като същевременно държите гърдите си отпуснати. Ако достигнете този етап, значи сте усвоили най-важното в даоисткото дишане. След като практикувате достатъчно дълго, ще разберете, че съзнателният контрол на ума не е необходим за извършване на това дишане. Всеки път, когато практикувате чигонг, дишането ще се случва естествено.
Последният етап от овладяването на обратното коремно дишане е да движите коремните си мускули в кръг (Фигура 9-1). В този случай дишането ви вече няма да предизвиква напрежение в областта на средния нагревател. Дългата и търпелива практика постепенно ще направи тази опция за дишане напълно позната за вас.
b. Задържайки дъха си
Тъй като обратното дишане може да причини напрежение и прекомерен натиск в гърдите, някои ученици подсъзнателно се опитват да задържат дъха си. За начинаещ в чигонг е много важно да запомните, че задържането на дъха по време на практика е много вредно. Има някои упражнения, които изискват такова забавяне, но в други случаи е необходимо да се гарантира, че дишането остава равномерно и постоянно.

5. Дишане със закъснение
Задържащото дишане е тренировъчна техника, използвана, когато искате да насочите чито си към определена област на тялото и да го задържите там. Например, практикуващите Ушу (особено тези, които практикуват външни стилове) произвеждат ци в крайниците и след това задържат дъха си. Това принуждава чи да остане в крайниците, за да може след това да се използва в дуел. Или друг, по-тривиален пример: ако някога сте бутали кола, тогава трябва да сте забелязали, че след максимално усилие неволно задържате дъха си, като по този начин се опитвате да удължите въздействието на силата. Във вътрешните чигонг стилове, практикуващите често насочват чи към определена точка в тялото и след това леко задържат дъха си. Това може да се направи, за да се повиши енергийният потенциал в определена точка и да се премахне блокада по пътя на движение на енергията. Когато практикуващ ушу, който практикува вътрешния стил, получи вътрешно нараняване, той често насочва чи към мястото на нараняването и го задържа там за кратко време, захранвайки наранената зона с енергия и по този начин ускорявайки процеса на оздравяване. В същото време той трябва леко да задържи дъха си, поддържайки отпуснато състояние на тялото - това помага да се усети чи и да се насочи към правилното място.
Както можете да видите, овладяването на задържането на дишането представлява по-високо ниво на чигонг практика от описаните по-горе. Преди да започнете, трябва да овладеете правилните дихателни техники и да разберете чи на тялото си - в противен случай можете сериозно да си навредите. Трябва също така да разберете, че без да познавате всички тънкости на теорията и практиката на чигонг, задържането на дъха може дори да се окаже опасно - това е особено вярно за Ней Дан Чигонг. В този случай задържането на дъха води до натрупване на Чи и последващия му застой. Ако тази събрана Чи започне да се натрупва в областта на активна точка или вътрешен орган, тогава тя може да наруши жизнените функции на тялото. Начинаещият може лесно да задържи Чи в слънчевия сплит или сърцето; обаче неправилното изпълнение на тази техника може да увреди сърцето и дори да причини смърт. Преди да започнете тренировка за задържане на дишане, трябва да завършите Малкия кръг и Големия кръг.
Във външните чигонг стилове задържането на дъха ви не представлява толкова сериозна опасност, колкото във вътрешните стилове. Повечето външни стилове работят с натрупването на ци в крайниците. Застоят на Чи в крайниците не е толкова опасен, колкото енергията, застояла някъде в торса, където може да засегне вътрешните органи.

В практиката на Ней Дан Чигун има три основни цели на задържането на дишането.
А. Довеждане на Чи до или отвъд физическите граници на тялото
Не забравяйте, че когато практикувате Ней Дан, трябва да останете отпуснати и спокойни, за да можете да насочите Чи към повърхността на кожата. Като правило, без специално обучение е изключително трудно да се насочи Чи към косата или извън кожата. Практикуващите Ней Дан Чигун са открили, че лекото задържане на дъха след извеждане на Чи на повърхността на кожата позволява Чи да бъде насочено по-нататък с помощта на ума. Когато Чи се задържа в кожата, нейният потенциал се увеличава; в същото време в кожата се отварят милиони малки чи канали. Това улеснява проникването на Чи извън физическите граници на тялото. Колкото по-дълго тренирате, толкова по-далеч отвъд тялото можете да разпръснете жизнената си енергия. В Китай казват: „Прекарайте Чи, сякаш минава през перла с дупка, която има девет извивки, така че дори най-уединените места да не останат недокоснати.“ Трябва да можете да донесете Чи до всяка част от тялото си, започвайки от дълбините на костния мозък и завършвайки с отстраняването му извън собствената ви кожа.
Б. Движение на Чи без координация с дишането
Знаете, че когато предната стена на коремната кухина се издърпва навътре и навън, Чи излиза от Тан Тиен. Начинаещите обикновено трябва да координират този процес с дихателния си ритъм, за да осигурят подходяща ефективност. След няколко години практика вие ще можете да насочвате чи (или, както обикновено се казва, да го генерирате) единствено по желание на ума си, без координация с процеса на дишане. За да постигнете това, задръжте дъха си за кратко, като поддържате напълно отпусната позиция на тялото. Движете долната част на корема навътре и навън, насочвайки Чи нагоре или надолу, без да координирате движението му с дишането си. Ако успеете да постигнете това, значи сте „оскубали малката трева“ (цай сяо яо). Това означава, че начинаещият, от една страна, започва да използва знанията си за Чигонг (той повдига това, което възнамерява да използва), а от друга страна, повдига Чи (трева) нагоре по гръбначния стълб. Това упражнение се изпълнява в началния етап на изучаване на Чигонг, когато повечето практикуващи все още се нуждаят от спомагателни движения на предната коремна стена, за да координират движението на Чи с отварянето и затварянето на точката Хуейин и ануса.
B. „Състояние на хибернация“
Едно от най-високите нива на овладяване на чигонг е да се научите как да използвате входящия кислород по-ефективно. Основният елемент на подготовка за това е задържането на дъха. Трябва да се научите да поддържате спокойно и отпуснато състояние, дори когато притокът на въздух е напълно спрян. Вашият медитативен ум трябва да достигне нивото на пълно потапяне в медитация, подобно на животни, които спят зимен сън; В същото време сърдечната честота ще се забави значително. Когато се научите да използвате кислорода по-ефективно, ще започнете да дишате все по-малко и ще можете да влезете в състояние на дълбок сън. Ще разгледаме този тип дишане малко по-късно.
6. Дишане с максимално вдишване и издишване
При този тип коремно дишане вдишването и издишването се извършват възможно най-дълбоко, съгласувано с движенията на предната стена на коремната кухина. Освен това трябва да се опитате да увеличите продължителността на всеки дихателен цикъл. Издавайте лек звук при всяко вдишване и издишване. Има няколко важни аспекта при изучаването на този тип дишане.
A. Коремното дишане с пълно вдишване и издишване, подобно на вече описаното торакално дишане, увеличава количеството на абсорбирания кислород и в същото време увеличава отделянето на въглероден диоксид. Това упражнение обаче е по-напреднало от дишането на гърдите, тъй като поради движенията на корема Чи се натрупва в Тан Тиен. Това упражнение също тренира способността на мускулите на предната коремна стена да се свиват и разтягат максимално.
Б. Като издавате лек звук по време на пълно вдишване и издишване, вие по този начин повишавате вашето И и духа, като ги довеждате до максималното им ниво. Това ще ви помогне да изведете Чи на повърхността на кожата или да я концентрирате в центъра на тялото си (или в костния мозък).
Когато изпълнявате този тип дишане, дръжте тялото си възможно най-отпуснато. Умът ви трябва да е спокоен и ясен, за да можете да изведете Чи на повърхността на кожата и да я концентрирате в костния мозък. Този тип дишане не трябва да се превръща в постоянен навик - изпълнявайте го само от време на време, за да съживите онези части от белите дробове, които не участват в нормалния дихателен цикъл. Пълното дишане е важен елемент от дишането на кожата, което ще разгледаме по-долу.

7. Дишане на тялото (ti si) или дишане на кожата (fu si)
Дишането на тялото или кожата е една от основните цели в дихателните техники на чигонг. По време на този процес на дишане цялото ви тяло вдишва Чи през повърхността на кожата ви. Докато издишвате, вие довеждате ци до кожата си и порите на кожата

се разкриват. Докато вдишвате, вие извличате ци на околната среда и порите на тялото се затварят. Ако успеете да изведете Чи на повърхността на кожата, докато издишвате, ще се почувствате така, сякаш сте отворили кожата си за лъчите на горещото слънце в зимен ден. Под палещите слънчеви лъчи порите ви се отварят широко, абсорбирайки (или освобождавайки) енергия с лекота. Но в практиката на Чигонг трябва да използвате ума си, за да насочите Чи към кожата и по този начин да енергизирате всички пори отвътре. Когато порите получат необходимия енергиен заряд, те ще се отворят широко; след това вдишвате, Чи ще потече навътре и порите ще се затворят. След като практикувате чигонг известно време, вие ще искате ци да достигне до всяка клетка на тялото ви - особено кожата. Дишането на кожата помага за отваряне на порите, за да може да влезе свеж въздух, който премахва всички вредни отпадъци, натрупани там. Довеждането на Чи до кожата е абсолютно необходима стъпка, ако искате да научите как да изведете Чи извън собственото си тяло. Ако владеете тази техника, тогава благодарение на нея ще можете да насочвате чи буквално навсякъде. В същото време тялото ви ще има достатъчно ци, а движението на енергията ще бъде непрекъснато и равномерно. По този начин дишането на кожата също е ключов елемент за поддържане на здравето и дълголетието.
Когато овладявате телесното дишане, концентрирайте вниманието си върху Дантиен и в същото време си представете, че тялото и чи са като огромна надуваема топка. Всеки път, когато вдишвате, вашият Yi събира Чи в центъра на тялото ви, което кара топката да се свие. Докато издишвате, въображаемата топка се надува. Ако разберете тази тънкост, скоро ще откриете, че топката от Чи постепенно се разширява, покривайки цялото ви тяло. Освен това, докато дишате, чи топката също ще пулсира и диша (фиг. 9-2).
В даоистките източници тази техника на телесно или кожно дишане се счита за един от fu qi fa (методи за покоряване на qi); това е част от ling bao bi fa („Методът на духовното съкровище за достигане на края“). Когато усвоите този метод, започнете с пълно вдишване, като съзнателно задържате въздуха в тялото си. След това бавно издишайте. По време на практиката ще се появи дишане на кожата или тялото. След достатъчно дълго обучение ще можете да удължите продължителността на вашите дихателни цикли, постигайки целта на Gui Xi (Дишане на костенурка). Смята се, че способността на костенурката да живее няколкостотин години се дължи на способността й да обменя въздух през повърхността на кожата си.

8. Дишане през дланите и стъпалата
В теорията на китайската медитация има пет центъра (у син) на човешкото тяло. Те се считат за вратите, през които Чи в тялото комуникира с Чи в околната среда. Тези центрове са: лицето, две точки Yongquan на стъпалата на краката (фиг. 9-3), както и две точки Laogong, разположени в центъра на дланите (фиг. 9-4). Даоистът Хан Сюдзу е казал: „Краката дишат постоянно и непрекъснато, съществувайки меко.“
Чуанг Дзъ каза: „Обикновеният човек диша с устата си, но истинският човек (безсмъртният) диша с краката си.“
Основните цели на тези врати или центрове са изброени по-долу.
А. Регулиране на нивото на Чи в тялото
Например, ако тялото е твърде позитивно поради висока температура, тези пет порти освобождават Чи, охлаждайки го. Много разпространено лекарство за треска в китайската медицина е да потопите краката си в студена вода и да поставите малко алкохол в центъра на дланите си и да духате върху него. Това ускорява спада на нивото на Чи на тялото и следователно охлажда телесната температура. Знаете, че в летните горещини изплакването на лицето и ръцете със студена вода помага за предотвратяване на прегряване. Помните ли колко е хубаво да потопите ръцете си в студен поток?
B. Усещане на околната среда
Вероятно често сте усещали топлина или студ първо с лицето или централните точки на дланите си. Това е така, защото тези места са центрове или шлюзове, които ви позволяват да комуникирате директно с вашата среда. Преди тялото ви да може да контролира нивото на защитното Чи, трябва да се научите да усещате всичко, което се случва с Чи около вас. Въпреки че центровете на краката са подходящи за това, те не са толкова чувствителни, колкото биха могли да бъдат, защото сме свикнали да носим обувки.
B. Усвояване на Qi извън тялото
Когато ви е студено, затопляте ръцете, лицето и краката си с топла вода. Ако имате настинка, потапянето на краката и дланите ви в топла вода ще ви стопли, тъй като можете да абсорбирате ци на околната среда през тази порта и да подхранвате тялото си с нея. В китайския чигун е много важно да се научите да усвоявате ци на околната среда - ефективното овладяване на това умение ще ви позволи да намалите количеството храна и въздух, от които тялото ви се нуждае.
Най-общо казано, сред тези пет центъра най-значим и чувствителен е лицето. Всички врати работят и в двете посоки: с тяхна помощ можете да усетите какво се случва навън, но в същото време имате възможност да усетите какво се случва вътре във вас. Вашето лице първо определя каква е температурата на въздуха; Освен това четири от петте ви сетива са разположени на лицето и главата. От друга страна, лицето ви недвусмислено отразява емоциите ви и често по него можете дори да определите какво мислите. В центъра на дланите ви са точките Laogong. Това е портата, която пренася Чи към кожата на цялата длан и пръстите. Колкото повече ци тече през дланите ви, толкова повече ще навлезе в кожата на цялата ви ръка, което означава, че толкова повече ще се увеличи тактилната ви чувствителност. Доброто движение на Чи в ръцете е много важно за физически работници - затова тези точки се наричат ​​"Дворци на труда" (Laogong). Същата роля играят и активните точки на стъпалата.

Те се наричат ​​„Кълбочещи извори“ (Yongquan), защото от тях има постоянен поток от Чи.
Тъй като тези пет врати играят ключова роля в регулирането на Чи на цялото тяло, практикуващите Чигонг тренират способността си да контролират ефективно движението на Чи в тези пет области. Те се научават не само как да освободят излишната Чи, но и как да абсорбират Чи от околната среда. Тази практика им помага да регулират количеството Qi в тялото си, като използват естествена Qi от околната среда, която се счита за по-чиста от постнаталната Qi, произведена от Jing на храната и въздуха.
Тези, които практикуват медицински чигонг, специално тренират двете порти на дланите, за да увеличат ефективността на своите действия при регулиране на количеството Чи в пациента. Практикуващите ушу също тренират тези две врати, за да насочват по-ефективно чи към ръцете, енергизирайки мускулите. Той също така увеличава способността на боеца да усеща енергията на противника (в стиловете на вътрешните бойни изкуства това умение се нарича „слушане през кожата“). Освен това играчите на ушу тренират врати на краката си, за да скачат по-високо, да бягат по-бързо и да ритат по-силно. Още от тези примери става ясно, че контролът на Чи във всяка от петте порти е сериозен аспект от изучаването на всеки стил на китайски Чигун.
В предишния раздел говорихме за това как порите на кожата са милиони малки чи порти, които ви позволяват да усещате околната среда и да обменяте чи с нея. За съжаление, хората от доста време предпазват тялото си от влиянието на природните условия с дрехи и обувки; следователно всички сме загубили голяма част от чувствителността, която някога сме имали (и която животните все още имат). Въпреки това, чувствителността на ръцете и лицето остава почти непроменена.
За да контролирате движението на чи в портата, трябва да се научите да дишате през центровете на дланите и краката си. В този случай „дишането“ предполага обмен между Чи на тялото и Чи на околната среда, осъществяван с помощта на специални дихателни техники. Най-общо казано, най-лесният начин да постигнете това е да правите даоистко обратно коремно дишане. В даоистката система на обучение при вдишване Чи се изтегля от крайниците към центъра на тялото. Докато правите това, трябва да си представите, че поглъщате чи от околната среда през тези врати или центрове. Докато издишвате, трябва да насочите чи към портата и да го освободите в околното пространство (фиг. 9-5). С продължителна практика ще се научите да усещате как тези пет порти участват в процеса на дишане. Трябва да практикувате, докато този тип дишане стане естествен за вас, докато вече не е необходимо да се концентрирате по-съзнателно върху това. Запомнете: Трябва да регулирате дишането си, докато има нужда от съзнателен контрол. Естествено, преди да овладеете дишането през вратата чи, трябва да овладеете всички дихателни техники, описани по-рано.

9. Пронизващ дъх (Guan Qi)
Проникващото дишане е дихателна техника на високо ниво. По правило човек започва да овладява тази техника, когато енергията или Чи на тялото вече е станала прозрачна. Проникващото дишане ще ви научи да насочвате чи към всяка част на тялото, координирайки този процес с нормалния ритъм на дишане. Необходимостта от този вид дихателна техника се обяснява със следните причини.
А. Настройване на Чи вътре в тялото
Често по време на практиката на чигонг има усещането, че нивото на чи в една област на тялото е по-високо, отколкото в друга. Именно в този случай методът на пиърсинг дишане може много ефективно да насочи Чи към други части, за да я балансира. Тази техника може да се използва и за регулиране на необичайни натрупвания на Чи, причинени от заболяване.
Б. Повишаване на чистото Чи и понижаване на замърсеното Чи
Желанието за постигане на по-високи медитативни състояния чрез практикуването на Чигун изисква да „обсадите“ или да понижите замърсената Огнена Ци, издигайки на нейно място чистата Водна Ци. Методът на пронизващо дишане също се използва за обръщане на позициите на Qi на водата и Qi на огъня. В Китай този метод се нарича Kan-JIu (Огън-Вода).
В същото време Огнената Ци се спуска в Дан Тиен, където може да бъде успокоена и да се установи контрол над нея. В практиката на Чигонг често се използва друг метод, когато Чи на Огъня се спуска до стъпалата на краката, а Чи на Водата се издига до върха на главата - по този начин противопосочните потоци от енергия проникват в цялото тяло отгоре надолу .
B. Отваряне на Qi канали и кръвоносни съдове
Техниката на пиърсинг дишане може не само да помогне за завършване на Голямата циркулация на Ци, но и да отвори други канали на Ци в допълнение към дванадесетте основни канала.
Както можете да видите, техниката на пиърсинг дишане включва стимулиране на Чи в тялото, процес, доста различен от дишането през кожата и дишането през вратата, които обменят Чи с околната среда. Основното условие за успешното изпълнение на този тип дишане е пълното отпускане на тялото (трето ниво на релаксация), което позволява на Чи да се движи свободно. Второто изискване е умът ви да е вътре в тялото ви, а не извън него - защото ако умът е извън тялото, как ще можете да усетите и насочите Чи? Въпреки това ще разгледаме регулирането на ума малко по-късно, но засега ще отбележим, че е много важно да координирате процеса на дишане с ума и Чи. Естествено, начинаещият няма да може да овладее тази техника с един кавалерийски удар - обикновено процесът на овладяване продължава поне десет години.
В заключение бих искал да ви напомня, че много аспекти, обсъдени в тази книга, са представени под формата на обща информация, основите на разбирането на чигонг. Невъзможно е самостоятелно да овладеете всички тънкости на това древно изкуство, като прочетете тази книга сами. Във всеки случай следвайте правилото: Не можете да гледате високо и да ходите ниско и рано или късно определено ще стигнете до заветната си цел.

10. „Дъхът на хибернация“ (dongmian fa)
Един от най-високите етапи на чигонг включва обучение на духа, така че да може да напусне физическото тяло и да пътува свободно. В този случай духът ви ще напусне тялото ви за доста дълъг период от време (понякога такова „пътуване“ продължава няколко месеца). За да поддържате жизнеността на физическото тяло без храна, докато духът е извън него, трябва да забавите сърдечната си честота, да минимизирате консумацията на енергия, като същевременно я използвате възможно най-ефективно. Всичко това става възможно благодарение на „диханието на хибернация“. Дишането почти спира, става изключително леко и повърхностно. Дихателната техника на хибернация се използва и в индийската йога.
Преди да започнете да изучавате дишането при хибернация, първо трябва да овладеете доста дълбоко техниката на неподвижна медитация. Трябва да тренирате тялото си чрез гладуване и други техники, за да преобразувате бавно и ефективно съхранената Jing храна в енергия Qi. Тялото ви трябва да е напълно отпуснато и прозрачно, за да може чи да се движи. Естествено, преди духът ви да може да се отдели от физическото ви тяло, най-вероятно ще трябва да завършите практиката на духовно просветление. Според писмени източници на
Чрез промиване на мозъка човек, който е станал монах или отшелник, е в състояние да постигне тази цел за приблизително дванадесет години обучение.

11. Шен дишане (Shen Xi)
В религиозния чигонг шен дишането е една от последните техники в подготовката за отделянето на шен от тялото. След като умът на човек навлезе в стабилно състояние на дълбок мир и спокойствие, дъхът Шен свързва Шен с дъха, така че и двата да се слеят в едно цяло. Тъй като стратегията за контролиране на движението на Qi се основава на дишането, вашият Шен може ефективно да контролира Qi само когато стане едно с процеса на дишане.
Естествено, първо ще трябва да се научите как да държите своя шен (шоу шен) и след това да го укрепите (гу шен). Под „задържане“ тук имаме предвид способността да защитим, подхранваме Шен, да го държим в постоянното му местообитание, а „укрепването“ включва способността да запазим Шен непокътнат и обединен, да увеличим силата му и ефективно да го контролираме, когато е в Горен Дан Тиен. След като достигнете това ниво, вие ще се научите да използвате своето Аз, за ​​да премахнете Шен от местообитанието му и в бъдеще ще можете да го отделите от физическото тяло. За да завършите успешно този последен етап, ще трябва първо да научите дишането Шен. Когато за първи път започнете да овладявате уменията за преместване на Шен, в началото той не се отдалечава от съхранението си, като малко дете, което се опитва да не се отдалечава от дома си при първите си разходки.

Във връзка с това даоистите казват:
„Шен е господарят на Чи, той движи Чи и го спира. Дишането е тайният ключ за движение на Чи напред-назад. Тайният ключ трябва да има господар (shen), а главният трябва да има себе си.Три неща (shen, дъх и self) трябва да се използват едновременно. Тогава ще бъде наистина прекрасно и умело небесно циркулиране гонгфу. Ако едно от трите липсва, тогава е трудно да се постигне крайната цел.”
От казаното разбирате, че Шен е контролният център на Чи, който се движи едновременно с него. Тайната за контролиране на движението на чи е дишането. Но най-важното нещо зад Шен е Азът, който в крайна сметка контролира целия процес. Даоистите казват следното за това:
„Шен и Чи се движат и спират заедно, но не поотделно. Аз оставам в центъра на двореца, като оста на каруца. Колелата (shen и qi) и оста (поддържат се взаимно). Самата ос не се движи, но позволява на колелата да се въртят."
Шен и Чи се движат заедно като колела. Тези колела обаче се направляват и контролират от оста. Тази ос е вашият ум (I). Умът се стреми да остане централен, за да контролира случващото се, но не трябва да контролира движението на колелата. Даоистът Zi Yangtzu каза: „Бавно наблюдавайте огнището с лечебни растения и спазвайте времето (на приготвяне), но поддържайте мир в дъха Шен и не безпокойте природата.“ Значението на това твърдение е, че когато увеличавате количеството Чи в Дан Тиен, всичко трябва да се случва бавно и естествено. Трябва да следите времето, за да забележите кога билковата отвара е готова. Но в същото време трябва да поддържате спокоен ритъм на дишане на Шен, позволявайки му да се случва естествено. Дълбокият смисъл на фразата е следният: трябва да тренирате, докато дишането шен стане естествено и докато не трябва да го регулирате с помощта на И. В един от даоистките трактати има следната максима: „Дъхът е скрит в шенът, а шенът е скрит в очите. Великото Дао (няма) нито форма, нито вид.”

12. Истинско дишане (жен xi)
Истинското дишане или джен кси се получава чрез регулиране на нормалното дишане. От истинското дишане се развива ембрионалното дишане. След като регулирате нормалното си дишане, започвате да развивате коремно дишане; в този случай ци се насочва от бъбреците към долния Тан Тиен. Така се полагат основите на истинското дишане. Какво е „истинско дишане“? Китайците казват: "Вътрешната същност на "истинското дишане" (е, че Чи се движи нагоре и надолу на няколко инча под пъпа (Дантиен)."
Има и друг израз: „Истинско дишане“, затваря се, възниква, отгоре не противоречи на сърцето, а отдолу не противоречи на бъбреците. „„Истинският мъж“ (може) да се гмурне в дълбока вода, да плува бързо, (но все пак) да поддържа контролен център.“ Тук изразът „един се затваря и един възниква“ означава, че Чи се разширява и свива. Това твърдение обяснява значението на истинското дишане, при което ци, генерирано в Дан Тиен, се движи нагоре и надолу. При движение нагоре не пречи на работата на сърцето, а при движение надолу не засяга нормалните функции на бъбреците. Сърцето и бъбреците са най-важните органи, които осигуряват жизнените функции на тялото, така че те винаги трябва да имат нормално ниво на Чи. Ето защо в практиката на чигонг е важно да не позволявате на получената излишна енергия да повлияе на нормалното функциониране на вътрешните органи на вашето тяло. „Истински човек“ е този, който е научил техниката на истинско дишане, чиято Чи е способна да проникне във всяко кътче на тялото. Без значение как се движи такова Чи, умът (Yi) трябва да остане в Дан Тиен или „Центъра на управление“.

Или този цитат: „Истинският дъх изглежда е тук, но изглежда го няма, мек и непрекъснат, което се нарича „вътрешно дишане“. (Въпреки че) външното нормално дишане е спряно, вътрешният ритъм на движение нагоре и надолу остава в Дан Тиен.” В даоистки текст, наречен Ling Yuan Ge (Песен на духовния източник), има редове като този: „Фокусирайте се върху (тренирането) на Чи, докато достигне мекота и шен може да остане за дълго време, навлизайки естествено и без напрежение. "истинско дъх" и излизане от него." Последният цитат съдържа ключа към разбирането на процеса на истинското дишане: за да овладеете ци, то се получава от дзин на храната и въздуха. Първоначалната Ци обикновено се счита за Ин Чи или Водна Ци; Следродилното Чи се счита за Ян Чи или Огнено Чи.
В Китай казват: „Отглеждането на голяма трева не се различава от отглеждането на всичко между небето и земята. В крайна сметка това са само Ян и Ин, две Чи. Когато две Чи се поддържат взаимно и станат едно, небето и земята си взаимодействат.” Това означава, че за да отглеждате билката (еликсир), трябва да имате както Ин Ци, така и Ян Ци. Двете Чи трябва да взаимодействат една с друга, за да произведат живо същество (трева). Тук трева или живо същество се отнася до ембрион, символизиращ началото на нов живот. Даоистът Zhang Ziqiong каза: „Не помагайте на прекрасния дъх и не забравяйте за него. За да култивира човешката природа (Дао), човек трябва да разбере това гунфу. Регулирайте двете Чи, за да произведете ембрионално дишане. След това създайте своето огнище (билка или еликсир) в него. Тази поговорка означава, че в процеса на култивиране на вашето Дао не трябва нито да концентрирате (подпомагате) магическата дихателна техника, нито да я игнорирате (забравяте). За да достигнете етапа на ембрионално дишане, трябва да се научите да регулирате Ян и Ин Ци. Ако научите това, ще можете да произвеждате Еликсир.

Какво е ембрионално дишане? По този повод древните казали: „(Когато) шен е скрит в кухината на Чи, той се нарича ембрион. (Когато постнаталната) Чи успее да достигне кухината, това се нарича дишане.“ Преди да продължим, нека разберем какво означава думата "кухина" в това твърдение. В теорията на чигонг няколко места в човешкото тяло се наричат ​​юан цяо, тоест „първична кухина“ или „първична ключова точка“. Едно такова място е Huanting или Жълтият двор. Това име е особено често срещано сред даоистите, тъй като даоистите винаги са носели жълти дрехи. Кухината или точката Huangting се намира вътре в тялото на нивото на пъпа, пред точката Mingmen (фиг. 9-6). Това място е центърът на тежестта на тялото. Това е мястото, където започва развитието на феталните клетки. С ембрионалното дишане вашият Шен може да се придвижи до точката Хуангтинг, а постнаталната Ци може да достигне тази точка. Тогава Ян Ци и Ин Чи взаимодействат помежду си и се ражда ново „бебе“. Даоистът Ли Цин'ан каза: „Шен и ^ се обединяват, пораждайки свръхдуховни качества; синьото и дъхът зависят един от друг, давайки живот на свещения ембрион. Тук xin означава както ум, така и shen.
В даоисткия трактат „У Джън Пиан“ („Трактат за разбирането на истината“*) се казва: „Има три вида дишане: от грубо до фино, вдишване и издишване през носа – това е дишане през носа. Поддържането на центъра (Долен Дантиен), повдигането и спускането е дишането на Чи. (Когато) то е особено спокойно и се връща към своя източник – това се нарича Шен дишане. Следователно, за да преброим (т.е. да оценим), дишането (дишането през ноздрите) не е толкова високо, колкото регулиращото (истинско коремно) дишане, а регулиращото дишане не е толкова високо, колкото дишането шен. Когато дъхът
Класическото произведение на Джан Бодуан (11 век) върху даоистката „вътрешна алхимия“.

шен става спокоен, след това шен се събира в точката Чи (Хуантинг), тогава дишането е наистина дълбоко.”
Това твърдение съдържа обяснение на различните нива на дишане. Първо, трябва да бъдете обучени от грубо към фино дишане през носа - с други думи, до точката, в която дишането става отпуснато, дълбоко, равномерно и естествено. След това можете да преминете към коремно дишане, а след това към истинско дишане. И накрая, след етапа на истинското дишане, можете да започнете да тренирате дишането на Шен, докато вашето Шен и следродилното Ци достигнат точката Хуангтинг. След това ще възникне свещен ембрион и ще се образува еликсирът.
В края на този раздел отбелязваме, че практикуващият чигонг трябва да научи правилните начини за регулиране на собственото си дишане. Има много начини за регулиране на дишането, които сме класифицирали от най-простите и основни до най-дълбоките и сложни. За да достигнете до най-високия етап - ембрионалното дишане - трябва да започнете с регулиране на нормалното дишане, което се нарича bi si, тоест „дишане през носа“. След като регулирате нормалното си дишане, можете да преминете към коремно дишане, което ще ви позволи да натрупате Чи в Тан Тиен. Именно тази чи впоследствие ще ви отвори пътя към истинската практика на чигонг. Този тип обучение се нарича qi xi или „чи дишане“. На този етап ци, намиращо се в Дан Тиен, ще може да се движи нагоре и надолу, следвайки ритъма на вашето дишане. Това означава, че сте постигнали целта си - усвоили сте „истинското дишане“. И накрая, вие ще насочите постнаталната Ци към точката Хуангтинг, за да се обедините с пренаталната Ци там, раждайки „свещения ембрион“. Завършването на този етап ще означава, че сте създали "Елексира". Този етап на овладяване на дишането се нарича тай кси, което в превод означава „дишане на ембрион“.
Постигането на крайната цел - ембрионалното дишане - е изключително трудно. Във всеки случай преминаването към този етап всъщност означава създаване на основата за вашето собствено просветление. Но да направите тази стъпка е почти невъзможно, без да станете отшелник. Много малко практикуващи чигонг действително са постигнали това. Може би за обикновения читател, който се стреми към добро здраве и дълъг живот, е напълно достатъчно да достигне етапа на „истинско дишане“.

ДАОСКИ ДИХАТЕЛНА ГИМНАСТИКА

Сред многото методи на дишане най-известният сред даоистите е „ембрионалното дишане“. В този случай човек трябва да възпроизведе дишането на плода в утробата.

Даоистите са знаели, че плодът не диша през носа или устата, а че дишането става през пъпната връв, която те наричат ​​„портата на съдбата“. На всички, които мечтаеха да постигнат безсмъртие, се препоръчваше да овладеят ембрионалното дишане.

Смятало се е обаче, че не всеки веднага ще може да диша по този начин с лекотата, необходима за постигане на безсмъртие, затова се препоръчват подготвителни упражнения.

УПРАЖНЕНИЕ „ЗАДЪРЖАНЕ НА ВЪЗДУХА“

Отидете в някоя стая, където няма да ви безпокоят. Легнете на удобно легло, заемете удобна за вас позиция и затворете очи.

Сега се опитайте да задържите дъха си за дълго време, „заключете“ въздуха в гърдите си, запушвайки носа си и не отваряйки устата си.

Когато порасне, трябва да се насочи отново нагоре, така че да достигне короната. И едва след това издишайте.

Правете това упражнение до пълна умора, опитвайки се да насочите въздушния поток вътре в тялото според даоистките учения.

УПРАЖНЕНИЕ “НЕБЕСЕН БАРАБАН”

Даоистите разделят дишането на "външно" дишане, при което вдишвате външния въздух около вас, и "вътрешно", при което вдишвате въздуха в себе си.

И така, в момента, в който вдишате външния въздух през устата си, бързо затворете устата си и започнете да „биете небесния барабан“ поне петнадесет пъти, но за предпочитане повече.

За да направите това, хванете главата си с дланите на ръцете си и натиснете ушите си. Поставете показалеца си върху средния пръст, започнете да щракате силно с тези пръсти на тила, трябва да получите звук, сякаш бият барабан.

Когато изпълнявате упражнението, поглъщате вътрешния въздух, който е в гърлото по това време. Този въздух се спуска шумно, капка по капка, като вода.

Мислено го прекарайте през хранопровода, като масажирате гърдите с ръка, така че въздухът бързо да навлезе в „океана от жизнени сили“, който се намира два пръста под пъпа.

След три поглъщания, както учеха даоистите, „океанът от жизнени сили“ ще бъде запълнен и след това въздухът трябва да се разнесе по цялото тяло. Ако имате болка, тогава въздухът трябва да бъде насочен към болното място.

Ако просто изучавате даоистко дишане, трябва да си представите две ивици бял въздух и мислено да следвате тези ивици, докато си проправят път през тялото.

УПРАЖНЕНИЕ „ТОПЯНЕ НА ВЪЗДУХА“

В допълнение към предишния метод на дишане, даоистите препоръчват метод на свободна циркулация, когато въздухът не се контролира от човек, а се движи сам по цялото тяло - „топене на въздуха“.

Отидете в тиха стая, разкопчайте или свалете дрехите си, разпуснете косата си и легнете на чисто легло с протегнати ръце и крака.

След като поемете глътка външен въздух, задръжте дъха си колкото можете по-дълго.

Когато задържането на дъха ви стане непоносимо и въздухът се опитва да излезе, трябва да отворите устата си и да го изпуснете бавно, на малки порции.

След като успокоите дишането си, трябва да започнете отново да „разтопявате въздуха“.

Не можете да правите това всеки ден, трябва да правите интервали от пет до седем дни.

УПРАЖНЕНИЕ “ЕМБРИОНАЛНО ДИШАНЕ”

Начална позиция - както в предишното упражнение.

Вдишайте през носа си и след това го затворете, задържайки въздуха за 120 удара на сърцето, след което внимателно издишайте през устата.

Вдишването и издишването трябва да се извършват тихо и без напрежение, така че писалката, поставена пред носа или устата, да не се движи.

Това упражнение ще даде почивка на тялото, ума и съзнанието ви, ще ви отпусне и ще ви даде усещане за комфорт и лекота.
Когато сте постигнали чувство на вътрешен комфорт и сте успели да поддържате това състояние достатъчно дълго време, можете да получите достъп до контрол на настроението си. Сега можете да регулирате настроението си според волята си и да постигнете настроението, от което се нуждаете. Следното упражнение ще помогне за това.

Упражнение "Добро настроение"

Начална позиция: седнете или легнете в удобна за вас позиция. Затвори си очите. Дишайте пълно. Спомнете си за момент от живота си, когато сте били в добро настроение - настроението, в което бихте искали да бъдете сега. Спомнете си себе си в този момент - как изглеждахте, с какво бяхте заобиколени, какви цветове, цветове, звуци ви заобикаляха тогава? Представете си собствения си образ възможно най-ярко в най-приятното настроение, заобиколен от най-приятните звуци и цветове. През това време продължете да дишате пълно.
Когато вашият образ в правилното настроение е правилно оформен пред вътрешния ви поглед, мислено изпратете поток от издишан въздух директно в този образ. Представете си, че дишате - вдишвате и издишвате - през този образ. Насищаш изображението с въздух и с енергията на въздуха.
Сега започнете да изтегляте въздух и енергия обратно в себе си чрез изображението.
Вече 10-12 такива вдишвания и издишвания ще ви помогнат да се върнете към приятното състояние, за което мечтаете. Ще забележите, че настроението ви се е променило по неописуем начин.
Повтарянето на това упражнение сутрин и вечер заедно с предишното упражнение и ежедневния навик за пълно дишане ще направят настроението ви положително, равномерно и удобно.
Като се научите да управлявате настроението си, ще се справите с поне един вид вредна енергия - унинието. Това означава, че ще се отървете от болестите, свързани с тази вредна енергия, и ще станете много по-силни, тъй като ще освободите място в тялото си за прилив на свежа, здравословна жизненост.
Сега нека поговорим за това как да се отървем от други пороци, други видове вредна енергия?

Как да се отървем от гнева

Гневът и злобата са големи пороци, които ни пречат да бъдем спокойни и здрави. Когато човек е ядосан, дишането му престава да бъде нормално.
И древните са казали, че ако дишането на човек е нарушено, тогава неговата ки е замъглена. Замъгленото ки с нарушено дишане става неконтролируемо и може да причини много проблеми, като бурна река, която излиза от бреговете си и помита всичко по пътя си.
Гневът и гневът унищожават не само всичко наоколо, но и самия човек, подложен на тези вредни енергии. Няма смисъл да обуздавате гнева и гнева със сила, не можете да си наредите да не се ядосвате и да не се ядосвате - това може да доведе до още по-големи проблеми - гневът и гневът няма да изчезнат, а просто ще навлязат дълбоко в тялото ви, за да да се трансформира там в болест или друга вредна енергия - например в страх или униние. Не можете да заповядате на гнева да си отиде, но той може да бъде победен по друг начин – с помощта на дишането.
Опитайте се, дишайки дълбоко, да погледнете гнева си отвън, от позицията на външен наблюдател, съзерцател. Не правете нищо с гнева си, просто го гледайте, наблюдавайте, записвайте как кипи във вас, как ви влияе, какви са реакциите на тялото ви. Да постигнеш състояние на откъснат наблюдател означава да се справиш с гнева до голяма степен. Следното упражнение ще помогне за това.

Начална позиция:Седнете удобно на стол, легло или меко кресло. Вдишайте възможно най-дълго през двете ноздри (много е важно вдишването да е бавно и много тихо - иначе не може да е дълго), дълго, дълго вдишвайте, издърпвайте го възможно най-дълго, колкото можете. Дишайте възможно най-тихо, възможно най-плавно, възможно най-спокойно!
Задръжте дъха си толкова дълго, колкото можете, без да си причинявате прекалено много дискомфорт. Докато задържате дъха си, пребройте бавно от 1 до 15. Ако задържането на дъха ви не свърши дотук, продължете обратното броене от 15, след това обратно до 15 и т.н.
Сега започнете да издишвате възможно най-бавно и тихо - докато белите дробове се освободят напълно от въздух.
Съотношението на продължителността на вдишване, задържане на дъха и издишване е произволно, нека е удобно за вас, но е много важно и вдишването, и издишването да са пълни, така че когато вдишвате, белите дробове са напълно пълни с въздух, и когато издишвате, целият въздух напуска белите дробове без следа.
След като направите това упражнение, ще почувствате как всички мускули се отпускат, в цялото тяло се установява хармония, съзнанието се успокоява и върху вас се спуска неизразим мир, мир и блаженство.

Упражнение за постигане на състояние на съзерцание

Начална позиция: стойте или седнете, както ви е удобно.
Започнете да дишате напълно.
Фокусирайте се върху коремната област точно под пъпа. Представете си, че това е самият център на цялото ви същество. Сега си представете, че в пространството около вас има ярко жълто, равномерно, разсеяно сияние - ки енергия - и вие го вдишвате заедно с въздуха. Докато вдишвате, насочете потока от въздух и енергия директно към областта точно под пъпа.
(Вие също издишвате от тази област.) Областта на пъпа се изпълва с енергия - ярко жълто сияние. Концентрирайте се все повече върху тази област. Мислено поставете съзнанието си там – представете си, че оттам гледате всичко около вас, оттам възприемате света около вас и себе си.
Продължавайки да вдишвате и издишвате потоци от енергия, погледнете от тази област състоянието си, гнева си, гнева си. Погледнете сякаш отвън, отдръпвайки се от себе си, от чувствата си. Не е ли вярно, че те вече частично, ако не и напълно, са се разсеяли? Съзерцателното състояние, изпълнено правилно, ви позволява да се справите не само с гнева, но и с почти всички вредни енергии. Когато сте ядосани, това е особено необходимо, но и особено трудно постижимо. Ако гневът не изчезне само в резултат на съзерцание, ако чувствате, че сте на път да загубите равновесие поради недобри мисли, направете следното упражнение.

Как да преодолеем тъгата и мъката

Тъгата и скръбта са вид вредна енергия, която ни отрязва от жизнеността и отваря пътя към болестта. Тъгата и скръбта са не само бариера, която пречи на жизнената сила да навлезе в тялото ни, но е и бариера, която ни пречи да видим живота в неговата реалност, живота такъв, какъвто е. Животът не може да бъде нито добър, нито лош: в него има всичко - доброто се уравновесява от злото, лошото се уравновесява от доброто. Всеки, който е влязъл в състояние на душевен мир, вижда живота такъв, какъвто е и не се поддава на чувствата си. В крайна сметка, ако сме тъжни и скърбящи, животът ни изглежда лош, но това не е защото наистина е лош, а само защото такива са нашите чувства. Нашите чувства са това, което прави живота ни лош, а не самият живот!
Пленени от тъга и скръб, ние виждаме себе си, хората и обстоятелствата не такива, каквито са. В живота всичко е подредено така, че има само лошо или само добро. Винаги има добро в лошото и лошо в доброто. Когато сме тъжни и скърбим, виждаме само лошото в обстоятелствата на нашия живот, в нашата ситуация, без да забелязваме доброто. Ние обедняваме себе си и живота си, закарваме се в задънена улица, защото губим способността да възприемаме спокойно случващото се и да виждаме доброто.
Постигането на контрол над състоянието ви означава да победите тъгата и мъката, това означава да видите живота такъв, какъвто е, това означава да разберете и приемете живота и да го обичате във всичките му проявления, това означава да навлезете в дълбок вътрешен мир и спокойствие.
Тъгата и мъката засягат хората, защото не знаят как да живеят в настоящето. Винаги скърбим и скърбим или за това, което е останало в миналото, или за това, от което се страхуваме в бъдещето. Човек, който никога не е в настоящия момент, защото е изцяло в миналото или в бъдещето, лесно се хваща на стръвта на мъката и тъгата. Умът ни винаги е пълен със спомени или желания, фантазии или съжаления – и всичко това ни отдалечава от настоящия момент, а само настоящият момент е живот. Вече не сме в миналото, все още не сме в бъдещето, целият ни живот е тук и сега. Но се оказва, че тук и сега просто не сме там! Къде тогава е животът ни? И животът се разпръсква, изтича между пръстите ни, ние не сме с него, винаги не сме на път с него, когато сме в миналото или в бъдещето, но не и в настоящето. Който пропусна настоящия момент, пропусна всичко: паузата между раждането и смъртта му остана незапълнена!
Можете да върнете живота си обратно, не можете повече да го оставяте да се изплъзне из пръстите ви, можете да се уверите, че няма да ви подмине само когато възвърнете усещането за настоящия момент на съществуване, усещането, че живеете тук и сега. И тогава ще видите, че тук и сега няма скръб, няма скръб, а има само невероятна искряща пълнота на битието.

Дишането е най-добрият ни помощник в постигането на настоящия момент на съществуване, в освобождаването на ума ни от призраците на миналото и неясните очертания на бъдещето.
Радвайте се на дишането, защото радостта от дишането е едно от най-големите удоволствия в живота. Слушайте дишането, съсредоточете се върху дишането и ще откриете радостта да бъдете в настоящия момент.

Упражнение "Слушане на дишането"

Начална позиция: легнете на твърда повърхност по гръб в удобна за вас позиция. Проверете дали има напрежение някъде в тялото. Освободете излишното напрежение.
Започнете да дишате пълноценно, наблюдавайки как въздухът навлиза в носната кухина, преминава през дихателния тракт в белите дробове, изпълва белите дробове и след това се връща обратно. Нека дишането е тихо, абсолютно тихо, много спокойно и трябва да го слушате много внимателно, за да не пропуснете нито един момент от дишането, да слушате дишането всяка секунда.
Постепенно ще усетите, че няма мисли – има само концентрация върху дишането; без притеснения, без притеснения, без минало или бъдеще - има само дишане, и това е единствената ти реалност: нямаш нищо друго, нищо на света, има само този момент - и дъхът ти, и нищо друго!
Може да искате да плачете, защото сте толкова бедни - нямате нищо повече от този момент и дъх, но може би ще искате да плачете, защото сте толкова богати - имате цял живот, имате неизчерпаемостта на настоящия момент на живота и имаш щастието да дишаш! Това е много, много - това е всичко, което е необходимо за живота! Плачете, независимо дали от болка или от радост, плачете - това са сълзи очистващи. И слушайте, слушайте дишането си, насладете се на възможността да дишате така. След като се упражнявате да слушате дишането, преминете към друг вид - броене на дишането. Докато продължавате да слушате дъха си, започнете да броите вдишванията си, като броите едно вдишване и едно издишване на единица. Всички органи на тялото ви ще организират работата си според тази измерена сметка. Тревожните мисли ще изчезнат и ще влезете в състояние на релаксация.
Ако правите това упражнение преди лягане, то ще ви помогне да заспите спокойно, ще облекчи безсънието, а на сутринта ще ви осигури спокойно и радостно събуждане и ум, освободен от тъга и меланхолия.

Как да преодолеем страха

Всеки от нас познава оковите на страха. Дори тези, които се смятат за свободни, а не за роби, много често остават в най-страшното робство – робството на страха. Много видове страх преследват човек по жизнения му път: страх от бъдещето - страх, който идва от несигурността и несигурността за бъдещето; страх от смъртта; страх от загуба на привързаността и любовта на близките; страх от заболяване; страх от допускане на грешки и провал; страх от загуба.
Всеки, който редовно практикува дихателни упражнения, достига ново ниво на разбиране на съществуването. Той разбира великия мир на природата. Той разбира, че в лицето на великия безкраен живот, нашите неуспехи, провали, загуби не означават нищо - в сравнение с огромността на живота, те са много, много малки. Животът е по-висок, по-велик и много по-ценен от всичко, което се страхуваме да не загубим в живота, от всичко, което се страхуваме да не получим. Този, който почувства, че животът е по-велик, по-висок, по-важен и по-значим от всичките ни страхове, нашите успехи и печалби, нашите неуспехи и загуби, този, който почувства тази стойност на живота, която не намалява или нараства от нашите загуби и печалби , - той спечели победа над страховете. Всеки, който може да си осигури голямо количество жизненост, не се страхува от грешки и загуби.
Той знае, че жизнената му сила е достатъчна, за да поправи грешката и да преживее загубата. Източната мъдрост гласи: „Ако паднеш, тогава ставай не с празни ръце“. Това означава, че във всяка загуба, във всяка грешка има зрънце ново знание, нова мъдрост, ново разбиране на битието. Учейки се от сътресения и грешки, ние растем, движим се, живеем. Възприемайки всяка грешка, шок, загуба като възможност за израстване, придобиване на нов опит, научаване на нови уроци, ние се освобождаваме от страха, тъй като сега можем да трансформираме всяка загуба в печалба. Можем да трансформираме всяко трудно преживяване в полезно, необходимо преживяване, което ни прави по-силни и мъдри. Способността да се учим от грешките е цяла наука. И само тези, които са овладели контрола над своята енергия – ки – ще го овладеят. Ако дишаме правилно, ние не пилеем тази енергия, ние я контролираме и натрупваме. Това натрупване на енергия ни дава силата да се учим от грешките и сътресенията и ни освобождава от страха от грешки и сътресения. Който е силен, не се страхува. Дишането ни дава сила - сила, за която не сме и мечтали.
Когато сте победени от страхове, следното упражнение ще ви помогне да ги преодолеете.

Упражнение "Дъх при хибернация"

Начална позиция: легнете отпуснати и спокойни на твърда повърхност. Започнете да дишате напълно.
Сега си спомнете как дишате, когато заспите или когато току-що се събудите. Това дишане е едва забележимо, много тихо и изключително бавно. Върни това сънливо дишане.
Забавете дишането си, постепенно и бавно го направете по-тихо, по-бавно, нека стане напълно незабележимо и тихо. Забавете дишането си колкото можете, нека е все по-рядко...
Страхотно е, ако успеете да доведете броя на вдишванията и издишванията до четири в минута (едно вдишване и едно издишване се броят) и задръжте този дъх поне за няколко минути. Не се препоръчва да го правиш още по-рядко и да дишаш по този начин твърде дълго. Само няколко минути такова дишане, когато е едва забележимо, ще ви доведат до състояние на неописуема свобода и мир и най-вече свобода от всякакви страхове.
Защо това упражнение е толкова лечебно за страховете? Човек, който знае как да забави дишането си почти докато стане напълно невидимо, вече не трябва да се страхува от нищо, защото истинската, дълбока, скрита причина за почти всеки страх е страхът от спирането на живота, спирането на дишането. Забележете как страхът буквално парализира дишането ви. В някои езици думите за „страх“ и „задушаване“ са много сходни. Страхът е почти същото като задушаването.
Ако сте се научили да забавяте дишането си по собствена воля, това означава, че сте се научили да пестите дъха си, да се задоволявате дори с малко количество въздух. Този метод на дишане се използва широко от индийските йоги и има известен случай, когато йоги е бил в ковчег под земята в продължение на седем дни - и през всичките тези седем дни той е запазил дъха на хибернация. Да, той наистина заспа - но не умря, не се задуши!
Дишането става минимално, тялото запазва енергията си колкото е възможно повече - и най-важното, съзнанието се извежда на ново ниво. Човек, който е преминал през забавяне на дишането, е преминал през състояние, донякъде подобно на смъртта, и може да погледне на живота с нови очи: спрете да се страхувате от него и приемете шоковете и нещастията като източници, които дават нов опит, нови знания, нова мъдрост.

Как да се справим с прекомерната радост

Прекомерната, неестествена, прекалено бурна радост също е порок, който ни носи само болести. „Прекалената радост наранява сърцето“, казали древните. Прекалената радост не е истинска радост. Няма нищо общо с онази тиха, светла радост, с която е изпълнен целият живот на този, който е научил истинската същност на съществуването, който е станал едно с природата. Истинската, тиха и светла радост идва сама и не зависи от нищо - нито от другите хора, нито от събитията в живота. Тази тиха, ярка радост идва само когато просто се наслаждаваме на всеки момент от съществуването. Неистинската, прекомерна радост винаги изисква причина. И хората вече искат тези поводи за радост - те са забравили как да се радват просто така, без повод.
Те превръщат дори пораженията и нещастията на близките си в повод за радост. Има само една стъпка от прекомерната радост до злорадството. Те се радват бурно на успехите си, забравяйки, че във всеки успех има поражение, а във всяко издигане има падение.
Приемете успеха и поражението еднакво спокойно, не се радвайте много на успеха и тогава няма да плачете горчиво от загуба.

Хората, които не знаят какво е светлата радост от съществуването, което не изисква причина, започват да страдат, когато тези така желани поводи за радост не се появят на пътя им. Те забравят, че радостта е присъща на самата същност на нашето същество; радостта не се нуждае от причина! Радостта, която изисква причина, ни изтощава прекомерно. Някога чувствали ли сте се празни, след като сте изпитали толкова много радост? Да, с дивата си радост вие сте се изтощили и сте дали място на вредните енергии, които винаги идват в тялото ни в резултат на твърде дива радост. Успокойте чувствата си – и скръбта, и радостта. И тогава пред вас ще се разкрият истински, високи чувства - чувства на светла радост и ясен мир на битието.
Следното упражнение ще ви помогне да се отървете от прекомерното вълнение и да приведете чувствата си в хармония.

Упражнение "Ковачски мех"

Начална позиция: седнете в удобна позиция.
Изправете гърба си и дръжте главата и врата изправени.
Затворете плътно устата си и вдишайте и издишайте през носа много бързо и енергично 10 пъти, така че гърдите ви да се разширят и свият много енергично, имитирайки работата на ковашки мехове. Това дишане е шумно, появява се съскащ звук, когато въздухът преминава през носната кухина. След 10 такива вдишвания и издишвания поемете 1 тихо дълбоко въздух и задръжте дъха си възможно най-дълго, но така че да не възникнат неприятни усещания. След това издишайте бавно и възможно най-пълно. Сега направете няколко нормални, естествени, нормални вдишвания и издишвания за вас. Така ще си починете. Повторете целия цикъл отначало, починете отново и повторете цикъла отново.
Изпълнявайте упражнението винаги, когато сте превъзбудени, а за профилактика – по три цикъла всяка сутрин.

Как да преодолеем безпокойството

Безпокойството е бичът на нашето време. Често ли срещате спокойни хора?
Не съм често. И дори ако човек е външно спокоен, най-често това е измамно спокойствие. Напротив, колкото по-спокоен е човек външно, толкова по-големи са страстите, тревогите и тревогите, които бушуват в него!
Такова външно спокойствие не означава истинско спокойствие. Този, който има мир в дълбините си, истински мир, се вижда веднага – от очите, в които блести тази дълбочина и този мир. Външно такъв човек не е непременно неподвижен и спокоен - той може да бъде много активен, много активен. В този смисъл тя прилича на природата - океанът, който външно кипи и ръмжи, а отвътре е тих и спокоен, вятърът, който чупи дървета, но в същността си е мощна спокойна сила.
Застоят не е мир, стагнацията е напрежение, а в напрежението винаги има тревога. Истинският мир е активен и активен. Истинският мир е мощен и силен. Истинският мир е излишък, а не липса на жизненост! Когато влезем в мир, разсейващите ненужни мисли се елиминират сами и ние започваме да възприемаме външните стимули по съвсем различен начин. Сега те не ни „лазят по нервите“, а се възприемат като един от компонентите на живота, който трябва да се приема мъдро и спокойно, с разбиране и съчувствие, ако е необходимо, но без реакция на раздразнение. Мъдрият и спокоен човек разбира всичко, но не се оплаква от нищо и не се дразни от нищо. Само глупавите и неспокойните се дразнят и се оплакват.
Не всеки успява веднага да влезе в идеалния мир. Няма нужда да бързате. Няма нужда да се разстройвате, ако все още сте нервни, раздразнителни и притеснени, дори ако вече сте усвоили много дихателни упражнения. Всичко ще дойде навреме. В началния етап сърцето и чувствата ще се успокоят. Не е нужно да мислите, че цялата ви жизненост, цялата ви чувствителност ще умре - не, възприемането на живота само ще стане по-ярко и пълно, ще почувствате, че сте се събудили, че не сте забелязвали много преди, не сте чувствайте се така, сякаш някаква вкаменелост ви обладава. Ще започнете да си представяте все по-ярко и вкаменелостта в душата ви ще бъде заменена от изключителна жизненост и свобода на възприятието. Но вътре, в сърцето по това време ще цари лъчезарен мир. Тогава ще те посети сладко и мъдро спокойствие – и ще се почувстваш сякаш се извисяваш над действителността, над живота с неговата дребна суета, над битовите грижи. Ще ви се струва, че се издигате на облак, като в същото време активно участвате във всичко, което се случва на земята, и изобщо не оставате необвързани! Това е неописуемо чувство и пожелавам на всеки да го изпита.
Това състояние е изключително лечебно за метаболитните процеси в организма. Постоянното стимулиране на нервната система, така обичайно за съвременния човек, спира. При постоянно вълнение функционирането на нервните центрове се нарушава и мозъчните клетки страдат. При човек, който е влязъл в мир, функциите на нервната система се рационализират и цялото тяло влиза в баланс. В допълнение, състоянието на покой дори помага за възстановяване на мозъчните клетки! Самото състояние на релаксация при влизане в покой има изключително положително значение за профилактиката и лечението на заболявания.
Човек, достигнал такова състояние, изпитва усещане за "прочистване" на мозъка, обща лекота и душевен мир.

Упражнение "Влизане в мир"

Начална позиция: легнете по гръб на твърда повърхност, заемете удобна, спокойна позиция.
Започнете да дишате напълно. Съсредоточете се върху коремната област точно под пъпа и мислено изпратете издишването там заедно с потока от енергия. Докато вдишвате, представете си, че вдишвате в тази област и енергията, която навлиза през стомаха ви, се разпространява в цялото ви тяло. Нека дишането ви да е леко, равномерно, тънко, бавно и сравнително рядко. Така ще ви е по-лесно да влезете в мир. Колкото по-дълго останете в това състояние, толкова по-спокойна и удобна ще бъде позата ви, толкова по-плавно и хармонично ще стане дишането ви. Отпускането на тялото ще има благоприятен ефект върху дишането, а правилното дишане ще помогне за отпускане на тялото.
Постепенно ще стигнете до състояние, в което вече няма да усещате границите на тялото си.
Представете си, че в пъпа ви има мощен източник на мир. Същият мир ви заобикаля от всички страни навън. Представете си, че извън вас има океан от мир, в който вие спокойно се носите. Постепенно се разтваряш в океана на мира, ставайки едно с него. Насладете се на това състояние. В същото време дишането се забавя максимално и става много равномерно и тихо.
Концентрирането върху пръстите на ръцете и краката ще ви помогне да излезете от това състояние. Запомнете границите на тялото си, размърдайте пръстите на краката си, стиснете ръцете си в юмруци, представете си, че тялото ви е наситено с ярка жълта светлина. Протегнете се, напрегнете цялото си тяло, след което се отпуснете и отворете очи.
След като направите това упражнение, ще се почувствате спокойни, спокойни и много добре отпочинали, сякаш току-що сте спали добре. Ще видите, че докато практикувате това упражнение, безпокойството и безпокойството ще изчезнат от вас и ще посрещнете само с лека и добра усмивка всичко, което преди ви е дразнело. Всички дразнители всъщност са дребни и незначителни – преди да не ги възприемате в истинския им вид, те са ви изглеждали твърде големи и сериозни. Сега ще ги видите в истинската им светлина: те не са толкова важни, че да заслужават вашето внимание. Единственото нещо на този свят, което си заслужава вниманието, е силата, величието и красотата на света около нас, мистерията, тайнството и чудото на нашия живот. Научете се да живеете според него, наслаждавайте му се - и ще бъдете щастливи и здрави.
А сега още едно упражнение, което ви позволява да приведете цялата енергия на тялото в хармония и да получите сила, за да поддържате състояние на покой толкова дълго, колкото желаете.

Упражнение "Небесен кръг"

В това упражнение ние съединяваме енергията на небето и земята и енергията започва да се движи в нас по образ и подобие на своето движение в света.
Начална позиция: Седнете на върха на стола, около една трета от седалката. Гърбът е прав, брадичката е леко спусната, така че шията и гърбът да образуват една права линия, така че да няма деформация в областта на шията. Представете си, че на върха на главата ви има вързана нишка, която се простира високо, високо в небето и е фиксирана някъде на невероятна височина. Главата ви сякаш е окачена от тази нишка. Очите са затворени, но така, че през тях да прониква светлина. Езикът е в контакт с горното небце. Ръцете са сгънати в областта точно под пъпа: при жените дясната ръка е отдолу, лявата е отгоре, при мъжете - обратното.
Концентрирайте цялото си внимание върху областта точно под пъпа. Представете си, че под ръцете ви има гореща ярко жълта топка. Започнете да вдишвате, като изтегляте стомаха си, докато вдишвате (можете леко да го натиснете със скръстени ръце) - Представете си, че се измествате, бутайки ярко жълта топка първо надолу към опашната кост, а след това нагоре по гръбначния стълб. Мислено проследете пътя на яркожълтата топка по протежение на гръбначния стълб: как преминава към областта на главата, към темето.
Опитайте се да дишате много бавно, така че движението на топката да е възможно най-бавно. Ако почувствате пълно или частично освобождаване на топката или нейната компонентна енергия през върха на главата си, не се съпротивлявайте на това усещане, проследете пътя на топката над главата си, колко високо е стигнала. Не трябва да има пауза между вдишване и издишване - в противен случай движението на топката може да спре, а това е неприемливо.
Докато издишвате, отпуснете стомаха си, отпуснете тялото си и започнете бавно да спускате топката, проследявайки нейния път надолу: оставете я да премине от върха на главата ви в устната кухина, през небцето и езика до предната част на тялото. и по предната част на тялото до областта под пъпа, под ръцете ви.
При следващото вдишване и издишване повторете отново този път на топката нагоре и надолу.
След като завършите упражнението, леко се потупайте по главата и гърдите - това е необходимо, за да може енергията, която се движи в тялото, да се разпределя равномерно в тялото и да не се застоява в отделните му части.
Правенето на това упражнение дава много. Освен, че ще влезете в мир и ще почувствате сила, вие ще получите мощен лечебен ефект: енергията се активира и очиства тялото от застой, което има благоприятен ефект върху практически всички вътрешни органи. Подпомага заздравяването на носоглътката, очите, мозъка, гръбначния стълб, ускорява оздравителните процеси при настинки и други трески и възпаления с висока температура.
Освен това, докато усвоявате упражнението, ще почувствате увеличаване на вашите мисловни способности. Известно е, че обикновено само 20% от човешките мозъчни клетки работят. Това упражнение ще ви позволи да ангажирате всички мозъчни клетки, което ще ви помогне да усвоите много повече информация и да запомните много повече, без да полагате допълнителни усилия.

Как да се предпазите от вредни енергии

Току-що научихме как да се освобождаваме от вредните енергии, присъщи на човека - от страх и униние, от тъга, скръб и безпокойство, от гняв и от прекомерна радост. Той знае как да държи чувствата и мислите си под контрол, той знае как да контролира движението на ки в тялото си - което означава, че той е господар на себе си, живота и здравето си, той е свободен, той е едно със света , той е спокоен и силен като самата природа.
Но какво ще стане, ако вредните енергии все още се втурват в живота ви, все още искат да изтласкат здравословната енергия и да ви направят отново болни и нещастни? Първо, постоянната практика на правилно дишане постепенно ще направи тази възможност все по-малко вероятна. Ще станете толкова силни, че никакви вредни енергии няма да могат да ви нахлуят - вашата здрава силна енергия ще блокира пътя им. Второ, усещането за сливане със света е най-добрата защита срещу нашествието на вредни енергии. Ако сте едно със света, вие сте защитени, защото светът е свободен от вредни енергии, те съществуват само в хората.
И още едно чудесно упражнение ще укрепи вашата вече съществуваща защита, много силно упражнение, което дава наистина мощна защита от всички лоши енергии. Упражнението, което е на няколко хиляди години, отдавна е известно в различни източни традиции под името „Голямото дърво“.
Корените на дървото отиват дълбоко в земята, а короната се измива от вятъра и получава енергията на слънчевите лъчи. Дървото е дете на земята и небето и затова може да бъде толкова силно, толкова издръжливо. Ако можеше човек да стане като дърво, чиито корени растат в земята и короната му докосва небето. Но ние, хората, също сме деца на земята и небето, макар че забравяме за това.
Така че защо да не станете като дърво, което получава енергията на земята и небето, давайки му сила и сила? Когато ние, като едно дърво, започнем да се храним с енергията на земята и небето, ние ставаме по-силни, ставаме защитени от всички лоши енергии - в крайна сметка комбинираните енергии на земята и небето дават огромна сила, която никакви лоши енергии не могат да преодолеят ! Правейки това упражнение редовно, ще бъдете силни, защитени и ще се отървете от много болести.

Упражнение "Голямо дърво"

Начална позиция: застанете изправени, поставете краката си на ширината на раменете, стъпалата са успоредни един на друг, леко сгънете коленете, прав гръб, преместете таза леко напред, така че да няма арка в гърба. Брадичката е леко спусната, така че шията и гърбът да образуват права линия и да няма провисване в областта на шията. Така гръбнакът е абсолютно прав.
Представете си, че главата ви е окачена от короната на конец, чийто край е прикрепен някъде високо, високо в небето. Тялото е отпуснато. Очите са затворени, но така че да пропускат светлина. Езикът е в съседство с горното небце.
Представете си, че краката ви растат в земята и се превръщат в корените на могъщо дърво. Започнете да дишате напълно. Точно както корените на дървото абсорбират влага и хранителни вещества от земята, така и когато вдишвате, краката ви абсорбират лечебната енергия на Земята, нейната жизнена сила.
Докато приключвате с вдишването, си представете горната част на торса си да расте нагоре и да расте толкова далеч, че да достигне небето, да е над облаците и да се приближава до Слънцето, Луната и звездите.
Сега започнете да издишвате. Точно както короната на едно дърво абсорбира слънчевата светлина и дъждовната влага, така докато издишвате с горната част на тялото, вие абсорбирате лечебната енергия на небето, неговата жизненост. Свързваш небето и земята и самият ти ставаш огромен като Вселената, като небето и земята, взети заедно.
Вдигнете ръцете си така, че дланите да са обърнати към областта на пъпа, но без да го докосват. Представете си еластична топка между дланите и областта на пъпа. Докато вдишвате, почувствайте как енергията идва отдолу, от земята; докато издишвате, почувствайте как енергията идва отгоре, от небето. При следващите вдишвания и издишвания се опитайте да усетите това движение нагоре и надолу едновременно. В същото време усетете енергийната топка между дланите и корема.
Продължавайки да дишате дълбоко и усещате потока от енергия, който тече нагоре и надолу едновременно, представете си как енергийната топка под дланите ви започва да расте, става все повече и повече, сега цялото ви тяло е вътре в топката, а топката продължава да растат. Почувствайте се вътре в тази топка, почувствайте, че и вие, и топката сте огромни, като самата Вселена. След това топката започва да намалява по размер. То става все по-малко и по-малко, а енергията вътре в него става все по-плътна и по-плътна. Топката, намалявайки, преминава през границите на тялото ви и се озовава отново между дланите и коремната област. След това отново се увеличава, докато не сте вътре в топката, след което отново намалява. Да – няколко пъти.
Упражнението трябва да се изпълнява най-малко 30 минути. Именно през това време ки, което влиза в тялото, ще може да достигне до всички области и всички клетки на тялото.
В края на упражнението бавно отворете очи и сгънете длани в областта на пъпа: жени - дясната ръка на корема, лявата ръка отгоре; мъжете са обратното. В този случай центърът на дланта на ръката, съседна на стомаха, трябва да съвпада с центъра на пъпа. Мислено стиснете енергийната топка в точка и я свържете с областта на пъпа.
____________________________________________________________________

В Китай дихателните практики са намерили голяма популярност в рамките на даоистката йога във всичките й разновидности от чигонг до самата даоистка вътрешна алхимия, от бойни системи до лечение. Какви са характеристиките на даоистките дихателни практики?

Характеристики на даоистките дихателни практики

Характеристика на дихателните практики на даоизма е тясната комбинация от самите дихателни техники и визуализации, с концентрация върху определени области на тялото или състояния.

Дихателни практики и школи по вътрешна алхимия в Китай

Вътрешната алхимия (ней дан), подобно на западната алхимия, нейната първоначална цел е да постигне безсмъртие чрез разтопяване на така нареченото хапче за безсмъртие в долния котел (дан-тиен). Говорейки за адепта на вътрешната алхимия, Мирча Елиаде пише: „След като е приел душата си като „неблагороден метал“, той насочва всичките си сили да извърши трансформация и да превърне нейната автономна, вечна душа в „злато“. Така последовател на Ней Дан подлага тялото и душата си на алхимично въздействие – пречистване, изгаряне – постигайки безсмъртие не само на духа, но и на физическата обвивка. Между другото, това е много важен момент, тъй като китайците, за разлика, да речем, от индийците, които разбират под безсмъртие преди всичко вечното съществуване на душата, се интересуват изключително от физическото безсмъртие.

Най-важните „средства“ за постигане на безсмъртие в практиката на вътрешната алхимия бяха техниките за трансформиране на сексуалната енергия, пряко свързани с практиката за контрол на дишането.

Дишане на плода

Една от характерните практики на даоистката йога е методът на „феталното” дишане. За него трябва да изберете тихо, спокойно място, далеч от всички, за предпочитане в къща, където никой не живее, или в гората. Разпуснете косата си и разкопчайте дрехите си. Легнете в правилната позиция и хармонизирайте дишането си, след което задръжте дъха си възможно най-дълго. След това издишайте, отново хармонизирайте дишането си и отново задръжте дъха си. Това трябва да се направи няколко десетки пъти, придружавайки дишането със сложни вътрешни техники, една от които се нарича „разтопяване на дъха“. Тази техника се смята за толкова трудна и силна, че е забранено да се изпълнява всеки ден. Трябва да изчакате поне пет дни между сесиите.

Традиционно се смята, че "феталното" дишане носи различни суперсили. Един от най-старите трактати по вътрешна алхимия, „Ефективни и тайни устни формули относно няколко метода за поглъщане на дъха“, гласи: „Човек може след това да влезе във вода (и да не се удави) или да ходи в огън (и да не се изгори). ”

Предписания относно даоистките дихателни практики

Други инструкции относно дихателните практики също препоръчват да намерите уединено място, да заемете правилната позиция на тялото, да затворите очи и да задържите дъха си в гръдната диафрагма, така че косата, поставена върху носа и устата на практикуващия, да не се движи. Тоест „запечатването” трябва да е абсолютно пълно. Много древни китайски майстори твърдят, че за постигане на безсмъртие е необходимо да се научите да задържате дъха си за време, равно на хиляди обикновени вдишвания и издишвания. Но за здравословни цели задържането на дъха ви за толкова дълго време не е необходимо. Достатъчно е да поемете пълно дъх, да задържите дъха си максимално, без да изпитвате дискомфорт и да насочите целия задържан въздух към болния орган. Това трябва да се направи няколко пъти. Така болният орган ще се насити с нова живителна сила, движеща се заедно с въздушните течения. В един от даоистките текстове четем: „Тези, които поемат дишания, трябва мислено да ги придружават, докато навлязат във вътрешностите, така че (вдишванията) да проникнат в течността (на органите) и всеки дъх без напрежение да достигне този вътрешен орган, който контролира и по този начин те (инхалациите) биха могли да циркулират в тялото и да лекуват всички болести."

Дихателни практики, имитиращи животни

Друга характерна черта на китайските дихателни практики е имитацията на животинско дишане. Това е особено често срещано в школите по бойни изкуства, които използват в своя арсенал животински навици – школата на змиите, школата в стил орел и т.н. Например дълбокото и тихо дишане, напомнящо дишането на животни в зимен сън, беше много популярно. Той имаше толкова мощен седативен ефект, че в комбинация със специални медитации, той направи възможно преминаването към нови нива на съзнание.

Дихателни практики и чигонг система

Но дихателните техники в Китай започват да се използват най-специално в чигонг школите. Цигун буквално се превежда като „работа с енергията чи“. Но тук има важен нюанс. В тази система акцентът не е върху самата дихателна техника като такава, а върху състоянието на съзнанието, постигнато чрез концентрация върху различни точки на тялото и задържане на дъха, спирайки вътрешния поток от мисли. Освен това дишането в повечето случаи се комбинира с плавни движения на различни части на тялото. Това се използва особено в практиките на Тай Чи Чуан.

Дихателни практики на Китай и Индия

Като цяло, даоистките дихателни практики са много близки по своята обмисленост до индийските, но в същото време, така да се каже, са по-„практични“, тъй като тяхното приложение се отразява не само по отношение на духовното съвършенство, но и на телесното , като отражение на желанието за физическо безсмъртие.

© Алексей Корнеев