Joga je holistični sistem filozofije in prakse za izboljšanje značaja, osebnosti, telesa in duha. Navezanost na dogmo in neprilagodljiv um nekatere ljudi spodbujata, da prakso in druge vzhodne nauke dojemajo kot pot, ki ni od Boga, ker sveto pismo o tem ne piše nič. Bistvo večine duhovnih naukov je podobno in tudi postulati so na splošno enaki. Samo interpretacija je drugačna. Za tiste, ki jim je praksa pomembnejša od teorije, ni tako pomembno, kakšna imena in oblike ima realnost.

Iz knjige znanega mojstra joge B.K.S. Iyengar "Light on life":

»Papež Pavel je bil slabega zdravja in me je povabil, naj ga obiščem, da mu dam ure joge. Ponudbo sem sprejel. Toda nenadoma je pod pritiskom kardinalov postavil pogoj. Lekcije so morale ostati popolnoma tajne, ker bi jih lahko napačno razlagali: katoliški papež uporablja prakse, povezane s hinduizmom.
Seveda sem mu zagotovil, da je joga univerzalna in neodvisna od katere koli vere ali kulta. Rekel sem, da o teh lekcijah ne bom govoril, a dodal, da ne bom lagal, ko me bodo neposredno vprašali. Očitno je bila moja resnicoljubnost preveč tvegana in pouk je bil odpovedan."

Kot lahko vidimo, je bil sam papež glede joge miren.

Osem stopenj klasične joge (aštanga joge) je: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana in samadhi. Spodaj je opis vsakega od njih.

Mnogi praktikanti joge verjamejo, da je treba teh osem stopenj strogo obvladati eno za drugo. Vendar je v resnici situacija takšna, da je teh osem korakov bolj robovi, veje, in ob njihovem sočasnem razvoju se razvoj odvija naravno in gladko. Sama beseda joga je iz sanskrta prevedena kot enotnost, besedo Ashtanga pa lahko dobesedno prevedemo kot »osem delov«. Stopnice lahko postanejo šele takrat, ko ima oseba resnične težave pri vadbi višjih stopenj joge. Toda praviloma obvladovanje, na primer, prvih dveh korakov, ki vključujeta določena pravila vedenja, pride v slepo ulico brez ustreznih sprememb v zavesti, ki jih povzroča praksa višjih ravni. Zato je na prvem mestu in s seboj potegne druge faze. Doseganje samadhija naredi skladnost z vsemi predhodnimi stopnjami spontano in naravno, kot posledica ustrezne stopnje zavesti.

Če oseba na primer hodi v fitnes in dela samo fizične vaje (tretja stopnja joge), to ni polnopravna praksa, ker joga vključuje osem korakov, klasičen cilj joge pa je samadhi – zadnji osmi korak, ki ga je samo z vadbo skoraj nemogoče doseči.

Yama (prva stopnja joge) vključuje pet zahtev za obnašanje, določene prepovedi, med drugim: nenasilje (ahimsa), resnicoljubnost (satya), vzdržnost od kraje (asteya), od spolnih odnosov (brahmacharya) in od pretirane nagnjenosti h kopičenju (aparigraha).

Nenasilje (ahimsa) vključuje vzdržanje povzročanja duševne in fizične škode vsem živim bitjem. Ko pa gre, denimo, za vzdržljivost pljuskanja komarja po telesu, velja spomniti, da je tudi lastno telo dragocen tempelj za razvoj zavesti in tudi zanj velja pravilo nenasilja. Če ni druge izbire, lahko komarja odpravimo. Ampak samo za zabavo, nabiranje rož, listov na drevesih, teptanje žuželk, nošenje njihove kože samo zaradi lepote ni priporočljivo. V nasprotnem primeru vas bo karma udarila.

Resnicoljubnost (satya) pomeni tako resnicoljubnost v govoru kot v lastnem umu, pri čemer je v umu pomembnejša, saj samoprevara je dejavnik, ki ovira samospoznanje in manifestacijo resnice. Resnicoljubnost je božanska lastnost, odsev sedanjosti, resnice. Govor jogija ne sme biti zavajajoč, vsebovati dvomljivih ali netočnih informacij ali biti prazen in nesmiseln. Zamolčanje resnice je v večini primerov tudi prevara.

Priporočljivo je tudi, da se znebite zapravljanja časa za prazno klepetanje, ki med drugim požre ogromno energije. Govor naj bo koristen in ne sme povzročati škode ali disharmonije. Če je le mogoče, mora govor pokazati svetle lastnosti: jasnost, nežnost, potrpežljivost in prijaznost. To pomeni, da ko imate na primer željo sogovorniku povedati po resnici vse, kar mislite o njem, morate najprej to storiti znova. Ali se slepiš? Morda želja po izražanju tega, kar mislite, izvira iz impulza, da bi z zadovoljevanjem ega povzročili bolečino, in ne iz iskrene želje po pomoči? In morda same misli niso končna resnica o človeku?

Swami Yogananda je rekel, da ima resničen govor takšno moč, da lahko zdravi. Če človek vedno govori resnico in nezdravi osebi reče, da bo jutri ozdravel, potem moč, ki tke njegove besede, naredi, da se čarobno pojavijo na ravni dogodka.

Abstinenca od kraje (asteya) pomeni tudi izkoreninjenje pohlepa, kot dejavnika ponovnega rojstva v grobih svetovih lačnih duhov. Kraja je tako kot laž dejavnik grobih, neuravnovešenih svetov s porušeno harmonijo. Treba se je vzdržati kakršnega koli nepooblaščenega prisvajanja tujega premoženja, sicer se ne boste nikoli izognili enakemu odnosu do sebe in ne boste pridobili zaupanja ljudi.

Abstinenca od spolnih odnosov (brahmacharya) pomeni ohranjanje semena in spolne energije, sicer se energija kundalini, ki čisti subtilne energijske kanale in odpira čakre, ne bo dvignila nad muladharo (območje kokciksa). Zdraviteljem, ki živijo v urbanih območjih, priporočamo vsaj delno abstinenco, brez zlorabe spolne energije. Prav tako se morate odreči vsem razmišljanjem o tej temi, sicer se spolni želji ne morete izogniti.

Pomemben dejavnik na poti joge je tudi abstinenca od kopičenja prevelikih količin materialnih dobrin (aparigraha), ki niso nujno potrebne za preživetje, dobro zdravje in razvoj. Bogati ljudje, »milijonarji«, pogosto nase potegnejo vso energijo, ki je pogosto ne znajo učinkovito uporabiti v dobro, kar povzroča neravnovesje v delovanju celotnega družbenega sistema. Dejstvo je, da v našem času poštenemu človeku, četudi je močan in družbeno aktiven, težko živi. In neravnovesje, uvedeno na enem področju, povzroči disfunkcijo v številnih panogah, zaradi česar vsi trpijo v različni meri. Bogat človek na poti joge se ne bi smel odreči bogastvu, ampak bi se moral ukvarjati z dobrodelnostjo, prispevati tisti del sredstev, ki mu ni nujno potreben za razvoj ustvarjalne dejavnosti. To pa ustvarja dobro karmo in možnost ugodnih ponovnih rojstev v prihodnosti!

Niyama (druga stopnja joge) vključuje pet vrlin, ki jih je treba negovati in gojiti v svojem umu in vedenju. Med njimi: čistost (shaucha), zadovoljstvo (santosha), disciplina (tapas), samoučenje (svadhyaya) in samopredaja – predajanje sebe in svojih dejanj Najvišjemu (Ishvara-pranidhana).

Čistost (shaucha) vključuje čisto telo, obleko, dom, moralno čistost (v obnašanju, družbi, pogovoru itd.). Kletvice in nesramne besede onesnažijo področje čakre Vishuddha (grleni center), kar povzroča težave z grlom in zobmi. Duševna čistost pomeni tudi odpravo agresije in slabih namenov.

Zadovoljstvo (santosha) pomeni predvsem sprejemanje trenutnega trenutka, kar je posledično eden najboljših načinov spontane transformacije zavesti in transformacije. Na materialni ravni je ta dejavnik podoben aparigrahi, odpravljanju želje po prekomernem kopičenju, ko se človek zadovolji samo s tistim, kar je resnično potrebno za ohranjanje zdravja in razvoj zavesti.

Disciplina (tapas) je nujen dejavnik pri vsakem prizadevanju. O tem lahko premišljujete veliko časa, a ko se na primer odločite za vsakodnevno vadbo, je treba temu slediti s potrpljenjem. Če ste v tem času na primer povabljeni na sprehod, sprehod odložite za čas brez vadbe. V idealnem primeru disciplina ni nasilje nad samim seboj, ampak jasno razumevanje lastnih najglobljih potreb.

Samoučenje (svadhyaya) vključuje preučevanje besedil, branje literature, ki spodbuja rast zavesti. In seveda najpomembnejša stvar je redna duhovna praksa.

Podajanje sebe in posvečanje svojih dejavnosti Vsemogočnemu (Išvara pranidhana), tako v jogi kot v drugih učenjih, postopoma preusmerja pozornost z aktivnosti uma, polnega dvomov in napak, na spontano, intuitivno zavest, prežeto z blaženostjo. in občutek čudeža trenutne resničnosti.

Asana - tretja stopnja joge. Klasično besedilo joga suter Maharišija Patanjalija pravi, da je asana stabilen, negiben in udoben položaj telesa.

Ta stopnja joge vključuje redno vadbo za ohranjanje zdravja. Tako telo kot um morata biti usposobljena za ohranjanje stanja stabilnosti in miru med vadbo. To je pogoj, ki je potreben za dosego naslednjih stopenj joge - meditacije in samadhija.

Telo in um sta medsebojno povezana in če pride do motenj v delovanju telesa, bo to neizogibno vplivalo na delovanje uma. In obratno – nepravilno delovanje uma ustvarja napetost v telesu. Jogijske asane so vaje za telo in duha. Koncentracija in meditativno stanje sta nujna pogoja za pravilno izvajanje asan, ki razbremenijo duševni in fizični stres ter ga pretvorijo v čisto energijo.

Samadhi je osma in zadnja stopnja joge. Samadhi manifestira svojo naravo kot jasno, lahkotno zavest onkraj misli in vse dvojnosti. Doživimo ga, ko v umu ostane samo en objekt – objekt meditacije brez vsakršne miselne barve. Med drugim je to stanje onstran individualnosti, občutka »jaza«, vendar zavest ostaja, budnost in jasnost pa dosežeta najvišjo stopnjo. Izkusijo se razsvetljujoča modrost, veličina, absolutna svetloba in pravo bistvo resničnosti. Tako je to stanje neposredno nasprotje spanja in transa, v katerem se zavest, potopljena v pozabo, ne zaveda samega sebe.

Samadhi v jogi je razdeljen na štiri stopnje.
1.Savikalpa samadhi. Ustreza stopnji dhyane, popolni potopitvi v objekt.
2.Nirvikalpa samadhi. Ustrezajo ravni resničnosti čiste neskončne zavesti onkraj sveta oblik in predmetov.
3.Sahaja Samadhi. To je stopnja absolutnega razsvetljenja, ko se čista nedvojna zavest vnese v dnevne aktivnosti.
4.Soruba samadhi. Previsoka raven, ki se je tudi med razsvetljenimi zavedajo le redki. Menijo, da se med to vrsto samadhija doseže nesmrtno mavrično telo, sestavljeno iz najsubtilnejših nedvojnih energij.

Obstajajo tudi druge besedne oznake za sorte samadhi. Vsekakor pa je teoretična stran brez ustrezne prakse ničvredna.

Razsvetljena oseba je najprej oseba, katere raven zavesti ustreza končnemu stanju čistega obstoja. Drugič, to je oseba, ki je spoznala svoj višji "jaz" (purusha v jogi) in razumela bistvo vseh pojavov. Tretjič, to je oseba, ki izkazuje ljubezen in sočutje do vseh živih bitij. In končno, četrtič, to je oseba brez kakršne koli navezanosti, vključno z navezanostjo na rezultat svojih dejavnosti. Ta delitev ustreza štirim potem radža joge, jnana joge, bhakti joge in karma joge, do te delitve pa je prišlo, ker so ljudje začeli zamenjevati sredstva in rezultate. Razsvetljenje, ki podarja dragocene lastnosti zavesti, pride skozi koncentracijo, meditacijo in samadhi. Razumevanje, znanje, ljubezen in nenavezanost niso sredstvo, ampak posledica ustrezne stopnje zavesti.

To je osnova celotnega poučevanja joge, njene filozofije in pogleda na svet, iz katerega bi morali začeti svojo pot samospoznavanja in samoizpopolnjevanja. Ti koraki razkrivajo sistem življenjskih vrednot, ki se jih je treba držati na poti duhovnega razvoja.

To so zakoni božanske etike, ki jih je vesolje rodilo za ljudi, slišali so jih preroki in veliki učitelji in so bili dani ljudem v obliki religij, duhovnih tradicij in naukov. Vse verske tradicije priznavajo te splošne moralne zakone, podobne zapovedim. Hkrati bi bilo pravilneje te zakone imenovati elementi, načela, priporočila ali navodila, saj v vseh elementih Yame in Niyame niso pomembna zunanja dejanja, temveč notranji odnosi.

In kar je najpomembnejše: do njihovega opazovanja lahko človek pride le sam.

Jama

Yama (Yama)– prva stopnja joge je odpoved dejanj in notranjih stanj, ki kršijo človekovo notranjo harmonijo, porajajo odvisnost, občutke navezanosti in krivde ter vodijo v »uhajanje« energije.

Prvi element je "Ahimsa"— prepoved umora, nasilja (fizičnega, moralnega in energijskega), agresije ali drugega poškodovanja katerega koli živega bitja, pa tudi napeljevanja h povzročanju škode.
Izboljšava Ahimsa razvija dobrohotnost do ljudi, spodbuja zavest o enotnosti vseh ljudi na zemlji in omogoča doseganje absolutne notranje čistosti.

Drugi element - "Satya"- odpoved neresnici, iskrenost in resnicoljubnost do sebe in do drugih ljudi, obvladovanje govora in namenov, to je odpoved bivanju zunaj Boga.
Izboljšava Satya odpravlja predstavo o omejenosti človekovih zmožnosti, moči, energije in življenja, odpravlja psihološke ovire in spodbuja močan razvoj energijskih in telesnih sposobnosti. Satya razvije mentalne moči do te mere, da lahko vsako izgovorjeno besedo realizira na fizični ravni. Dovolj je le nekaj reči, da se to dejansko zgodi.

Tretji element je "Asteja"- ne-tatvina, nelastniškost, pomanjkanje želje po prisvajanju tujega premoženja, tujih misli, besed, idej, tuje energije. Asteya ni odsotnost truda, da bi nekaj dosegli, ampak dejstvo, da se tudi ob teh naporih človek ne naveže na rezultate.
Asteja, razvit do popolnosti, krepi magnetno energijo in omogoča osebi, da brez truda pritegne stvari, ki jih potrebuje. Zato ga nikoli ne skrbi, da ne bo dobil tistega, kar potrebuje, ne glede na to, kaj je. Zagotovo bo dobil, kar potrebuje.

Četrti element je "Brahmacharya"- čistost, abstinenca in zmernost v vseh manifestacijah, vključno s čutnimi užitki, nadzor vseh naravnih potreb, odgovornost. Klasična šola joge pomeni z abstinenco absolutno odpoved spolni aktivnosti in usmerjanje spolne energije v razvoj duhovnosti in fizičnih rezerv telesa. Drugi zavirajo sproščanje energije, ne da bi opustili spolno aktivnost. Trenutno mnogi mojstri joge dopuščajo širšo razlago Brahmacharya, in sicer: v obdobju odraščanja in vajeništva - čistost, v obdobju ustvarjanja družine in rojevanja otrok - monogamija, zmernost v odnosih z enim partnerjem in zavračanje priložnostnih zvez, obdobje odraščanja otrok - občasna abstinenca, obdobje zrelosti - popolna abstinenca.
Brahmacharya daje najmočnejšo duhovno rast, brezhibno ohranjanje fizičnih in mentalnih energij, transformacijo osnovne spolne energije v duhovno energijo, v vitalnost, daje dobro zdravje, moč in dolgoživost.

Peti element - "Aparigraha"- nesprejemanje daril, nezaslužene materialne koristi, pomanjkanje želje po posesti. odmaknjenost od tega, kar je lastno.
Aparigraha nam da spoznati, da človeku v bistvu nič ne pripada, da mi sami in vse okoli nas pripadamo Vsemogočnemu.

Ta načela so precej preprosta. Njihovo upoštevanje vodi do notranje neodvisnosti, osvoboditve od agresije, pohlepa, laži, navezanosti, materialnega bogastva, nepotrebnih stvari in užitkov ter posledično vodi do povečane energije. V skladu s tem se spremenita značaj in usoda. Popolno razumevanje teh elementov je mogoče doseči le postopoma, ob premisleku o zakonitostih življenja in vsakokratnem doseganju novih ravni in vidikov zavedanja. Menijo, da se brez popolnega doseganja elementov yame človek ne more približati manifestaciji skritih sposobnosti.

Niyama

Niyama (Niyama)– druga stopnja joge je razvoj stanj in kvalitet, namenjenih doseganju notranje in zunanje čistosti in harmonije, oblikovanje notranje discipline in samokontrole, ki omogoča "kopičenje" energije.

Prvi element je "Shaucha"- vzdrževanje čistoče:
- zunanja čistoča (Bahya)– čistoča telesa, obleke, doma,
- in notranja čistost (Abhjantara)– čistost uma in govora, želja in namenov, čustev in občutkov.
Shaucha daje nenavezanost na lastno telo in nenavezanost na komunikacijo z drugimi ljudmi.

Drugi element - "Santosha"— zadovoljstvo, ohranjanje naravnega pozitivnega odnosa; zadovoljstvo s tem, kar pride brez nepotrebnega truda; miren odnos do nevšečnosti.
Santosha pomaga oblikovati navado jemanja potrebne hrane v zadostnih količinah in ob določenem času ter ne popuščati željam uma in presežkom okusa.

Tretji element je "tapas"- samodisciplina, samoomejevanje, asketski način življenja, sposobnost prenašanja mraza, dežja, vročine, lakote itd.
Tapas oblikuje močno voljo in omogoča akumulacijo notranje energije, potrebne za duhovne prakse in njeno usmerjanje k Najvišjemu principu.

Četrti element je "Svadhyaya (Svadhyaya)"— stalno samoizobraževanje, samousposabljanje; razvoj uma, intelekta, duhovnega znanja; iskanje in dojemanje višjega znanja, spoznanje svojega pravega »jaza«.
Svadhyaya pomaga ohranjati um čist, jasen, razumen in vedno odprt za resnico, spodbuja zavedanje Najvišjega, razumevanje smisla življenja in daje vizijo posameznikove poti k samoizboljšanju.

Peti element - "Išvara Pranidhana (Išvara-Pranidha)"- predanost sebe in svojih zadev Najvišjemu, Stvarniku, ponižnost pred Najvišjo Božansko Voljo in priznanje samo ene resničnosti - Božanskega.
Ishvara Pranidhana To je prepričanje, da je ves svet božanski in vsako dejanje vodi Božja volja.

Z izboljšanjem teh stanj vplivamo na naslednje vidike:
očistimo svojo dušo, um in telo ter jih naredimo mirne, zdrave in močne;
pridobimo stanje svobode, veselja, prave sreče;
Oblikujemo močno voljo in razvit um;
pridobimo duhovno znanje, spremenimo svoje življenje in ga naredimo zavestnega, svobodnega in srečnega;
spreminjamo svet okoli sebe in svet, ki se odziva, ponuja nove poti za ustvarjalnost.

YAMA in NIYAMA – osnova JOGE

Če človek ne le spozna namen vsakega elementa Yame in ga intuitivno sprejme, ampak se jih začne tudi zavestno držati, sam naravno pride do razumevanja in izvajanja Niyame, katere elementi so usmerjeni v samodisciplino. In potem se oblikuje zanesljiv duhovni temelj, neka stabilna filozofska podlaga, na kateri se lahko gradijo naslednje stopnje razvoja razumevanja umetnosti joge.

Naslednje stopnje joge so namenjene izboljšanju telesa, nadzoru dihanja in živčnega sistema, nadzoru čutov in uma, povečanju vitalne energije, razvoju zavesti in nadzavesti.
Hkrati dejstvo, da bi morala biti ta dva koraka prva na poti duhovnega samoizboljševanja, ne pomeni, da ju je treba pripeljati do popolnosti, preden nadaljujete z razumevanjem naslednjih korakov joge.

Toda ob izboljševanju praks drugih ravni je treba hkrati izboljšati zavestno in nadzavestno upoštevanje elementov Yame in Niyame, vsakič jih spoznati na novi, prej neznani ravni. Vsak človek se razvija na svoj način. Zato ima vsak človek svojo pot v jogi, tako kot je človek sam edinstven.

Le če človek sprejme elementa Yame in Niyame, bo duhovni, duševni in telesni razvoj skladen in naslednji koraki joge bodo prav joga. Samo v tem primeru bo duša pripravljena na visoko raven energije, povečane fizične zmogljivosti telesa in močan pretok mentalnega znanja. Brez te podlage bo izvajanje asan zgolj kalanetika ali telesna vzgoja, fitnes itd. - vse razen joge in izvajanje duhovnih praks brez te podlage lahko na splošno vodi v duhovno in duševno degradacijo, ne pa v razvoj.

Zato je treba začeti z duhovnimi resnicami, ki usmerjajo zavest v višji um! Le tako lahko dosežemo popolnost v vseh vidikih razvoja!

Joga se začne, ko jogi sledi pravilom samonadzora in morale v sanskrtu, imenovanih Yama in Niyama. Če oseba prakticira hatha jogo (ali druge vrste joge) in celo poskuša meditirati, vendar ne sledi nobenemu od pravil, predpisanih v Yama-Niyami, se ne more imenovati jogi in v resnici joge ni. življenje

Joga se začne, ko jogi sledi pravilom samonadzora in morale v sanskrtu, imenovanih Yama in Niyama. Če oseba prakticira hatha jogo (ali druge vrste joge) in celo poskuša meditirati, vendar ne sledi nobenemu od pravil, predpisanih v Yama-Niyami, se ne more imenovati jogi in v resnici joge ni. življenje.

Če ste torej odločeni, da se boste ukvarjali z jogijskimi praksami, ki zdravijo telo, um in dušo, začnite pri samih osnovah.

Yama-Niyama je prva od osmih stopenj Ashtanga joge, o katerih je pisal Patanjali.

Yama - pravila morale in nadzora nad lastnim Jazom, niyama - duhovne resnice, asana - stabilna drža, pranayama - nadzor dihanja in živčnega sistema, pratyahara - odvračanje čutov in uma od posvetnih predmetov, dharana - fiksacija pozornosti na določen predmet, dhyana - meditacija in samadhi - najvišje stanje meditacije, razsvetljenja, doseganje popolne preobrazbe z zavestjo.

Ogromna količina jogijske literature nam danes razkriva skrivnost teh resnic in ta članek se nanaša posebej nanje.

Toda po branju velikega števila knjig sem prišel do zaključka, da so vsa univerzalna moralna načela neločljiva od Gorakhnath joge, vendar je že obstoječim pravilom Yama-Niyama in Natha joge dodanih še pet pravil.

Ne bom se ukvarjal z zgovornostjo, samo citiral bom iz knjige Mahanta Avidyanatha »Uvod v Natha jogo« o yama-niyami:

»Deset oblik yame je: ahimsa, satya, asteya, brahmacharya, kshama, dhriti, daya, arjava, mitahara, saucha.

1. Ahimsa - nepoškodovanje vseh bitij ne samo z dejanji, ampak tudi z mislimi in govorom. To pomeni vzdržati se zlih čustev in dejanj, sovražnega vedenja do vseh ljudi in živih bitij.

2. Satya - resnicoljubnost ne samo v govoru, ampak tudi v mislih in vedenju. To pomeni zavezanost resnici na vseh področjih notranjega in zunanjega življenja.

3. Asteya - ne-tatvina ne samo v dejanjih, ampak tudi v mislih in željah. Z drugimi besedami, um bi moral biti osvobojen nizkih želja ali nagnjenj, da bi si prisvojil katero koli lastnost katerega koli bitja v kakršni koli obliki. Iskanje dobička na tak ali drugačen način neustrezno na račun drugih se razume kot oblika kraje. Takšne impulze je treba pregnati iz uma.

4. Brahmacharya - nadzor nad vsemi čutnimi nagnjenji, zlasti nad spolnim poželenjem, popolno ohranjanje fizične in mentalne energije. Energija mora biti previdno usmerjena navzgor in se nikoli ne sme premikati navzdol, da bi ustvarila užitek v čutnih objektih. Moški in ženska se morata v prisotnosti drug drugega obnašati zadržano.

5. Kshama - odpuščanje pomanjkljivosti in krivde drugih. Ko je duhovnik kakor koli oškodovan ali užaljen, je nesprejemljivo biti užaljen ali se maščevati. Za storjeno zlo je treba dobro vračati in ne obratno. Neprimerno je pokazati nezadovoljstvo ali željo po maščevanju storilcu.

6. Dhriti – potrpežljivost in vztrajnost v vseh okoliščinah. Duhovni praktik mora razviti moč, da prenese neugodne življenjske pogoje in vse težave in zatiranje, s katerimi se sreča na poti svojega napredka. V nobeni situaciji ne sme pasti pogum, skrbeti ali se pustiti zmedeti, ampak naj vztrajno napreduje po izbrani poti.

7. Daya - sočutje do vseh ljudi in drugih bitij v težavah. To pomeni izražanje sočutja, doživljanje nesreč in težav drugega človeka kot lastne in notranjo željo po dejanski pomoči pri odpravljanju stiske in povrnitvi sreče in miru v življenju. Praktik mora v sebi gojiti univerzalno naravnanost, občutek enotnosti in pripravljenost služiti vsem.

8. Arjava – preprostost življenja. V obnašanju ne sme biti nobene izumetničenosti, dvoličnosti ali neiskrenosti. Živeti je treba preprosto življenje brez pompa in sijaja v hrani, oblačilih in stanovanju ter se znebiti zvijačnosti v obnašanju. Zunanje življenje praktikanta mora resnično odražati njegovo notranje življenje in ne sme se predstavljati kot nekdo, ki v resnici ni.

9. Mitahara – stroga regulacija prehrane. Zdravnik se mora vedno zavedati, da je hrana namenjena vzdrževanju in negi telesa, ne pa razveseljevanju okusa, užitku pri jedi in zadovoljevanju želja. Oblikovati mora navado jemanja pravilne hrane v pravi količini in ob določenem času, ne pa popuščati zahtevam uma in okusa.

10. Shaucha – čiščenje telesa in duha. Umivanje različnih delov telesa, kopanje v čisti vodi, pitje čiste vode, dihanje čistega zraka, uživanje čiste hrane v čisti družbi, upoštevanje potrebnih pravil zdravja in higiene itd. – vse te postopke je treba izvesti za čiščenje telesa. Konec koncev bi morale biti čiste misli, čustva, želje in nagnjenja usmerjene k čiščenju uma.
Teh deset oblik samoomejevanja, tako v zunanjem obnašanju kot v notranjih mislih, občutkih in željah, imenujemo yama in so zelo pomembne pri pripravi telesa in uma na jogijsko prakso.

Naslednjih deset oblik nijam, ki jih opisuje veliki učitelj, so: tapas, santosha, astikya, dana, Ishvara-pujana, siddhanta-vakya-sravana, hri, mati, japa, huta.

1. Tapas - asketizem, to je sprejetje življenjskega sloga, ki omogoča umu in telesu, da mirno zaznavajo kakršne koli spremembe v podnebnih razmerah in zunanjem okolju. Jogi uči telo neboleče prenašati vročino, mraz, dež in druge vremenske spremembe, jesti grobo in neokusno hrano ter se postiti. Tako zavira vsako selektivnost v preferencah telesa, občutkov in uma. Vse življenje mora biti dobro organizirano.

2. Santosha - zadovoljstvo z vsem, kar je bilo prejeto v naravnem poteku dogodkov, in prostovoljna zavrnitev naložitve kakršnih koli kazni za to, kar se dogaja. To pravilo vključuje ohranjanje vedrine in miru v vsaki situaciji. Um je osvobojen častihlepnosti, želje po zemeljskih stvareh in zavisti do tistih, ki v teh stvareh uživajo. Vendar se ne bi smeli zadovoljiti z moralnimi in duhovnimi dosežki. Nenehna odločnost in vztrajnost naj prispevata k nenehnemu napredku.

3. Astikaya – vera v Vede, guruje in vse razsvetljene svetnike in modrece preteklosti in prihodnosti. To vero je treba marljivo gojiti. Človek bi moral osvoboditi svoj um od iskanja razvad duše, nenehnih dvomov in nevere. Resni praktikant mora verjeti v duhovne dosežke starodavnih maha jogijev in maha jnanijev, da bi lahko razvil vero v svoje osebne kvalitete za dosego takšnih duhovnih višin.

4. Dana - donacija. Dajanje vključuje negovanje radodarnosti, odpiranje srca, doživljanje enotnosti z drugimi skozi prakso dajanja, storjeno s sočutjem in ponižnostjo do tistih, ki živijo v izobilju in dobro zaslužijo, v korist tistih v stiski. To je praktičen način za razvoj duha žrtvovanja in nenavezanosti ter osvoboditev uma od navezanosti na zemeljsko bogastvo, ki je najnevarnejša ovira za duhovni razvoj.

5. Ishvara Pujana – čaščenje božanstva s predanostjo, občudovanjem, spoštovanjem in ljubeznijo, ki se izvaja v posebnih oblikah, kot je navedeno v svetih spisih. Ta koncept vključuje nenehno razmišljanje o Ishvari ali Najvišjem Duhu kot Nespremenljivem Jazu in Absolutnem Vladarju obstoječega svetovnega reda ter najbolj notranji duši vsakega človeka in drugega stvarstva, kot tudi nenehno spominjanje nanj, ki se izvaja s predanostjo in ljubezen. Okrepiti je treba prepričanje, da je svet božanski in vsako dejanje usmerja Božja volja. Človek mora jasno občutiti veličastno prisotnost Božanskega v srcu in v vseh manifestacijah kozmičnega sistema ter razviti duha brezrezervne predaje samega sebe Bogu. Častilec mora ponuditi sebe in vse, kar je moje, Bogu in o sebi in osebni lastnini misliti, da pripadata Vsevišnjemu Gospodu.
Ishvara nima posebnega imena ali posebne oblike, vendar se zaradi večne, nedoumljive Shakti manifestira v neštetih imenih in oblikah. Njegovo čaščenje je možno skozi katero koli izbrano ime in obliko, ki je sposobna navdihniti srce častilca z občutkom transcendentalne vseprežemajoče duhovne prisotnosti Božanstva in v njegovem celotnem bitju prebuditi iskreno občudovanje, spoštovanje, ljubezen in požrtvovalnost. . Ljudje poznajo mnoga velika imena, ki prebujajo božansko zavest v srcih bhakt, ki pripadajo različnim družbenim slojem in govorijo različne jezike. Pogosto so posebne oblike ali podobe povezane z določenimi imeni božanstev. V šoli Gorakhnath so vsi cenjeni, priznavajo vsa imena in oblike kot Ishvara ali Najvišji Duh. Gorakhnath in njegovi razsvetljeni privrženci ne odobravajo nobenih omejitev, fanatizma ali fanatizma, ki po njihovem mnenju postanejo kamen spotike na poti duhovnega napredka.
S čaščenjem vseh svetih imen in oblik, ki jih različne verske družbe priznavajo kot božanske, in v vsakem od njih vidijo Išvaro, učitelji Natha Yoga Sampradaye pripisujejo velik pomen imenu in obliki Šive. Kot smo že omenili, je Shiva posebni Ishta-Devata ali Izbrani bog te sampradaje, saj je bilo njegovo ime več tisočletij povezano z najvišjim duhovnim idealom, doseženim z joga sadhano. Ime Shiva prebudi zavest Ishvare ali Boga, ki ga dojemamo kot Maha-Yogesvara, Maha-Jnanesvara, Maha-Tyagesvara, Maha-Premesvara, Maha-Guru – Vrhovna Osebnost, v kateri so joga, jnana, tyaga in prema večni in popoln, večni guru za vse tiste, ki iščejo resnico. Zato jogiji Ishvara Pujano razumejo predvsem kot čaščenje Šive.

6. Siddhanta-vakya-sravana - sistematično poslušanje (preučevanje) svetih spisov, zlasti joga šaster, dojemanje in razumevanje resnic, ki so v njih razkrite zahvaljujoč duhovnim izkušnjam razsvetljenih Učiteljev. Preden stopi na pot joge, se mora pravi iskalec seznaniti z obstoječimi predstavami o duhovni naravi človeške duše in osnovnimi duhovnimi idejami človekovega življenja, pridobiti predstavo o resničnem odnosu posameznika do svetovnega reda, prava narava Univerzalne resničnosti, skrite in manifestirane v svetu skozi naravno izkušnjo. Treba je razumeti pomen joge za popolnost telesa, uma, inteligence in jasne zavesti, ki vodijo do percepcije neposredne istovetnosti duše z Univerzalno resničnostjo, kot tudi glavne značilnosti in stopnje jogijske sadhane. S sravano, svadhyayo in vicharo – to je s prejemanjem navodil od kompetentnih učiteljev, sistematičnim študijem in razmišljanjem – je treba iz uma pregnati vsa nagnjenja in predsodke, zmotne ideje in predsodke, ozkogledne poglede in sektaško arogantnost, da bi pridobili iskrenost in resnost duha, iskanje pristne resnice, kreposti in lepote.

7. Hri - občutek sramu in obžalovanja pri kakršnem koli napačnem dejanju, najmanjšem odklonu od poti plemenitosti, morale in duhovnosti, prepuščanju kakršnim koli slabim mislim, željam ali občutkom, izgovarjanju kakršnih koli žaljivih, zlobnih, lažnih ali nespodobnih besed. To pomeni negovanje sposobnosti vztrajnega upiranja vsem škodljivim vplivom, ki vplivajo na osebo.

8. Mati - razvoj mentalne ostrine, globokega razumevanja, prefinjenega nagnjenja in usmerjanja stalnega toka izkustvene zavesti k temu, kar ima trajno duhovno vrednost v življenju. Um mora biti čist, jasen, razumen in vedno odprt za resnico.

9. Japa - ponavljanje Božjega imena, ki se izvaja čim pogosteje in neprekinjeno, miselno in na glas, z globoko predanostjo. Treba je verjeti, da je Božje ime živo govorno utelešenje Boga, ponavljanje imena pa ohranja zavest o stalni prisotnosti Boga. Za vadbo jape je treba posebej izbrati eno od njegovih svetih imen. Ime, prejeto od guruja, je obdarjeno s posebno energijo.

10. Khuta (homa) – darovanje božanstvu hrane, pijače in predmetov, ki so dragoceni za častilca. To je praksa vsakodnevnega žrtvovanja. Življenje je treba ohraniti in povečati z žrtvovanjem. Vse, kar je potrebno za obstoj, je treba najprej ponuditi Bogu in šele nato zaužiti kot prasad (božji blagoslov).

Na splošno začnite pri svoji zavesti!

Ne mučite telesa tako, da ga izčrpavate s kompleksnimi asanami, dajte umu hrano, da bo usmeril zavest v višji um.

P.S. In ne pozabite, samo s spreminjanjem vaših navad skupaj spreminjamo svet! © ekonet

Pozdravljeni, dragi prijatelji. Kot ste morda uganili iz naslova članka, se bomo danes podali v čarobni svet joge. Kot veste, je joga eden od sistemov vedske filozofije, je psihologija razsvetljenja. Kje se začne spoznavanje joge?

Študij in vadba joge ni samo izvajanje določenih vaj med sedenjem na blazini ali samo meditacija. To je težka in dolga pot do razsvetljenja, harmonije in duhovne popolnosti. To je način življenja.

In če želite slediti tej poti, morate začeti pri osnovah. Ne s praktično uporabo telesnih vaj, temveč s študijem etičnih standardov in duhovnih principov interakcije med zunanjim in notranjim.
Iz tega članka boste izvedeli o prvih in nedvomno glavnih korakih, tako rekoč temelju. To sta Yama in Niyama.

Govorili bomo o teh konceptih, opisanih v joga sutrah utemeljitelja joge, Pratanjalija.

Joga koraki

Yama in niyama sta izvor, edinstvena etična merila. To sta prvi dve stopnji, skozi katere mora človek iti, ko stopi na pot samoizpopolnjevanja in duhovnega razsvetljenja. Skupaj je osem takih stopenj. Tukaj so njihova imena:

• jama- etični standardi interakcije z zunanjim svetom;
• niyama- načela interakcije z notranjim svetom;
• asana- telesna aktivnost, ki združuje telo in duha;
• pranajama- posebne dihalne prakse, ki vam omogočajo nadzor vitalne energije (prane);
• pratyahara- ločevanje občutkov od predmetov, ki jih povzročajo;
• dharana- načelo koncentracije uma, namenskosti;
• dhyana- notranje duhovne tehnike (meditacija);
• samadhi- cilj joge, tistega, kar sledi dhyani, je stanje miru, razsvetljenja, nadzavestnega blaženega zavedanja svojega "jaza".

Zakoni yame in niyame so ti principi, ki bi jo morali spremljati vsi, ki raziskujete svet joge. Ti zakoni vas učijo nadzorovati notranje in zunanje impulze, želje in manifestacijo negativnih lastnosti ter krepijo vašo voljo in vzdržljivost.

Vstop v svet razsvetljenstva- to je podobno zalivanju tal z življenjsko vlago. In, kot veste, iz zemlje poleg lepih cvetov pogosto raste plevel. Se pravi, če potegnemo analogijo, potem v človeški duši spijo tako pozitivne kot negativne lastnosti. Na poti do razsvetljenja se prebujajo. Torej, da ne bi gojili in hranili plevela v svoji duši, je močno priporočljivo, da ne preskočite prvih dveh korakov joge in jim poskušate slediti, vsaj poskusite.

V svetih spisih vedske filozofije je primer demona Ravane. Z bratom sta zahvaljujoč študiju in praksi joge dosegla vse zemeljske blagoslove, ki so bili mogoči. Toda hkrati niso mogli premagati lastnosti, kot so nečimrnost, ambicije, ponos in sebičnost. To je še ena potrditev, da na začetku spoznavanja s filozofijo joge ne smete preskočiti prvih korakov. To je enakovredno gradnji hiše brez temeljev.

Yama: Osnovna duhovna načela

Jama je, preprosto povedano, nekaj, čemur se morate odpovedati in se omejiti.

◊ Satya ni laž. Zavrnitev laganja drugim in predvsem resnicoljubnost sebi. O kakšni »beli laži« ne more biti govora. Človek se ne bi smel obdati z energijo prevare in samoprevare. To je polno popolnega opustošenja in izgube občutka polnosti življenja. Laži privabljajo nove laži in v trenutku, ko ogromna krogla prevare poči, nastopijo bolečina, grenkoba in praznina. Pravzaprav se je veliko težje voditi poštenosti kot laži. Morate opraviti težko delo s svojim razmišljanjem, navajenim na enostavno pot prevare, da dosežete svoj cilj.

◊ Asteya ni prilastitev nekoga drugega. Zavračanje lastnine nekoga drugega ni kraja. Ne govorimo le o stvareh ali denarju, ampak tudi o avtorskih in drugih zaslugah, nazivih in dosežkih. Kar je ukradeno drugim, ukrade energijo tatu, ki je večkratnik energije tega, kar je bilo ukradeno. Najpogosteje ljudi, ki kradejo, odlikuje ogromna energija, ki ne najde izliva v drugih stvareh kot v kraji. Poleg tega ne morete ukrasti samega sebe! Zdi se, da lahko kradete od sebe? Ampak, lahko! Zdravje si lahko ukradete s hudo prenapetostjo in s tem stalnim stresom. Z dobrodelnostjo se lahko odkupiš za grehe asteye.

◊ Ahimsa - neškodovanje, nenasilje. Vaše vedenje naj vodi želja po zmanjšanju zla v svetu in ne sovraštvo do tistih, ki ga ustvarjajo. To pomeni, da ne povzroča škode ne samo ljudem, ampak tudi živalim, rastlinam in sebi, niti z dejanji, niti z mislimi, niti z besedami. Vključno z vegetarijanstvom. V prisotnosti osebe, ki je absolutno dosegla ahimso, prenehajo vsi prepiri in škandali, prideta mir in mir.

◊ Brahmacharya ni promiskuiteta, umirjenost, čistost, samodisciplina, odrekanje nizkotnim željam in strastem. Vključno z zavračanjem neustavljive požrešnosti (prekomerno uživanje hrane, pijače), zgovornosti, spolne nezmernosti, saj to vodi do izgube energije. Privrženci indijske vedske filozofije so popolnoma opustili spolne odnose, saj se verjame, da med seksom človek izgubi največ energije.
Samo te izjave ne jemljite kot končno resnico, saj za razliko od vedske filozofije obstajajo drugačna stališča o tem vprašanju. In če lahko fizični odnosi z neprijetno, neljubljeno osebo resnično uničijo in odvzamejo pozitivno energijo, potem seks z ljubljeno osebo, nasprotno, spodbuja izmenjavo in polnjenje energije.

◊ Aparigraha - nesprejemanje daril, nekopičenje, ne-pohlep. V vsem, kar se kopiči, pa naj gre za denar ali stvari, energija zastaja. Ne kroži, ampak stagnira. Kaj se zgodi s stoječo vodo? Tako je, ugasne. Enako se zgodi z energijo. Nenehno mora biti v gibanju, nenehno posodabljati. Razlaga principa aparigrahe v sodobnem svetu pomeni ohraniti minimalizem v svojem življenju, ne zasipavati doma z neuporabnimi stvarmi in ne kupovati nepotrebnih stvari in presežkov.

Zelo enostavno je razumeti, da to načelo deluje. Poskusite le očistiti svoj dom vseh stvari in predmetov, ki jih ne uporabljate (stara oblačila in obutev, prazne pločevinke, posode in škatle, dotrajana oprema, gradbeni odpadki, staro, polomljeno pohištvo), skratka, dajte nekaj prostora svojo energijo. Občutili boste neverjeten naval moči in izboljšano počutje.

Niyama: Duhovna načela in pravila

Nasprotno, Niyama je nekaj, čemur je treba slediti, kar naj nas vodi. To je gojenje in razvijanje pozitivnih lastnosti, vrlin in pozitivnih misli.

◊ Tapas - marljiva vnema in želja po doseganju duhovnega razsvetljenja, asketizem, samodisciplina. Tradicionalna indijska filozofija pravi, da lahko z doseganjem tapasa v absolutnem dosežemo karkoli, celo oblast nad svetom. Zaščitno energijo tapasov lahko kopičite z vadbo strogosti. Askeza je neprijetnost, omejevanje v nečem. Indijski asketi so imeli celo metodo za doseganje tapasa: stali so med štirimi ognji, ki so se nahajali na kardinalnih točkah, in sonce, ki je žgalo od zgoraj, je delovalo kot peti ogenj. Tapas je namenjen nadzoru nezavednega uma. V praktični jogi pa kopičenju tapasov služijo skrbno izvedene kompleksne asane, pranajame, krije (jogijske vaje), ki pomagajo premagovati mišično napetost in togost.

◊ Santosha - optimizem, pozitiven odnos, sposobnost uživanja "tukaj in zdaj", skromnost. To načelo pomeni, da je treba notranje zadovoljstvo izkusiti zdaj. Ne pričakujte, da vas bodo materialne dobrine osrečile. Sami morate koncentrirati energijo sreče, zadovoljstva, veselja in hvaležnosti. Vse, kar potrebujete, že imate, le razumeti morate. Kar se pojavi v našem resničnem življenju, se najprej pojavi v naših mislih in naši podzavesti. Če doživljate občutek zadovoljstva v sedanjem trenutku in ga gojite v sebi, potem bo zunanji svet uglašen s tem valom. Če želite doseči Santoshi, morate skrbno spremljati in izbirati svoje misli in čustva ter ne dovoliti, da vas prevzamejo nezadovoljstvo, jeza in stres.

◊ Shaucha - čistost. Ne samo zunanja čistost (čistost telesa), ampak tudi notranja duhovna čistost (čistost uma, duše, misli in misli). In to zahteva posebna prizadevanja. Lažje je vzdrževati telesno čistočo kot duhovno, še bolj pa energijsko. Če želite to narediti, se morate zaščititi pred ljudmi in predmeti, ki nosijo negativno energijo. V sodobnem svetu so to televizijske novice, programi, poročila o nesrečah, katastrofah, tragedijah, negativno naravnani posamezniki, ki ne zmorejo nadzorovati lastnih misli in čustev. Da bi dosegli shauchi, se je treba temu izogibati.

◊ Svadhyaya - poznavanje in preučevanje duhovnih svetih spisov in znanstvene literature. Nenehno samoizobraževanje in samorazvoj. Branje duhovnih besedil pomaga črpati pozitivno energijo razsvetljenja. Svadhyaya prinaša navdih s preučevanjem del velikih ljudi, pomaga oblikovati kulturo in pravo smer lastnega razmišljanja. S pomočjo samoizobraževanja se vzpostavlja duhovna povezava med velikimi ljudmi preteklosti in sedanjosti, prenaša se znanje, kroži energija.

◊ Ishvara-pranidhana - prepoznavanje Boga (Ishvara) kot svojega edinega absolutnega ideala. Pomembno je, da v ospredje vseh svojih dejanj postavimo služenje Bogu, hkrati pa se zavedamo, da smo ti sam, drugi ljudje in Bog ena celota. In ko se v molitvi obrnete h Gospodu, se obrnete najprej vase. In vse svoje znanje, odkritja in izkušnje posvetite le dobrim delom. Delite znanje, da ne izgine, ampak gre naprej in prinaša duhovne koristi čim več ljudem.

Nekatere svete razprave opisujejo tudi druge duhovne postulate yame in niyame.

Le na kratko smo vam povedali o osnovnih pravilih in načelih prvih stopenj joge. Ta tema je precej obsežna in neverjetno zanimiva in uporabna ne samo za praktikante joge, ampak tudi za običajne ljudi.

Upoštevanje teh pravil v vašem življenju vam bo pomagalo najti harmonijo s svojim notranjim in zunanjim svetom ter vam bo olajšalo pot do samorazvoja, razsvetljenja in razumevanja mnogih duhovnih zakonov.

Knjiga Deborah Edol "Yama in Niyama" vam bo pomagala, da se poglobite v te informacije. Raziskovanje etičnih temeljev vadbe joge" (naj vas spremlja samadhi). V njej boste našli veliko koristnih nasvetov na to temo in še več.

Knjigo lahko preprosto kupite na spletu, tako da sledite povezavi:

Ob branju knjige boste navdahnjeni in navdihnjeni. Spoznajte sebe.

Vso srečo in duhovno razsvetljenje vam!

Patanjalijeve joga sutre pravijo, da sta Yama in Niyama prvi dve stopnji joge. So pred asanami. Ugotovimo zakaj.

Na žalost večina ljudi, ki se ukvarjajo z jogo, čeprav so slišali nekaj o etičnih standardih, ki jih vsebujeta Yama in Niyama, jim ne posveča pozornosti. Dojemajo jih kot nekakšno antiko in takoj hitijo delati asane, poskušajo hitro začeti prejemati sadove joge. To je znani sindrom šolarja, ki si prizadeva čim prej končati šolanje in hkrati fakulteto, da bi začel služiti denar. Če sledite temu, potem morate namesto asan takoj preiti na pranajame, navsezadnje znamo dihati ... Ali naprej - na pratyahara, na dharano ali na dhyan, saj se zdi, da tudi zmoremo čutiti in misliti.

Mimogrede, zanimivo je, da se vsak naslednji korak joge na prvi pogled zdi preprostejši od prejšnjega. Strinjajte se, da je spoštovanje določenih etičnih načel težje kot izvajanje asan (v Patanjalijevem razumevanju). In izvajanje asan je težje kot dihanje v pranajami. Kar zadeva meditacijo, je celo lažja kot dihanje na določen način. Zato je zelo mamljivo teči naprej.

"Moderen" način joge
To ni dolga, osemkratna pot po Patanjaliju, ampak skrajšana pot. Konec koncev je 21. stoletje tukaj :)

1. Ne maram zapisov in ne sledim pravilom, ki jih ne razumem. Želim biti kul jogi, takoj spremeniti svoje življenje, zato bom takoj vadil samadhi! Vstopil bom v blaženost in ostal v njej. Moški je rekel, moški je 🙂 In takoj sem naletela na težavo - v glavo so se mi plazile najrazličnejše misli, ki so me motile...

2. V redu, ker se samadhi ne dogaja, boste morali narediti pranajamo, da umirite svoje misli. Sedel bom in naredil anuloma-viloma. Samo še ena smola - poskusil sem, dihal sem 15 minut, a misli se mi niso umirile. Poleg tega je telo začelo boleti, noge so otrple in hrbet je bil utrujen ...

3. Hmmm ... Očitno bom moral tudi jaz, tako kot vsi drugi, delati asane. Nočem se vpletati v tako dolgo zgodbo, a nič se ne da narediti. Če želite sedeti v lotosu, morate delati na medeničnem predelu. O ja – tudi zravnajte in utrdite hrbtenico, da popravite držo. Kupil bom naročnino na joga center. Tam vas bodo naučili vsega - asan, pranajame, meditacije ...

Pol leta kasneje...
Moje misli so še vedno iste črede neobvladljivih konj. V telesu se pojavi gibčnost, ki pa po tedenskem premoru izgine. Mislim, da je prevara vse. Raje bi se lotila plesa, vsaj bolj zabavno je.

Vprašanje je - kaj je bilo zamujeno?
Pravilen odgovor sta prvi stopnji joge – Yama in Niyama. Dejstvo je, da ravno kršenje pravil harmoničnega vedenja v odnosu do sebe in do drugih ljudi vodi do zategnjenosti v telesu, pa tudi do neobvladljivih misli. Poleg tega je vsak problem v asanah povezan z nekakšno kršitvijo pravil Yame in Niyame in to jasno kaže.

Predlagam, da opravite vajo
Kaj je kršitev pravil Yame in Niyame, je lažje razumeti na podlagi lastnih izkušenj kot na podlagi knjižne modrosti. Če želite to narediti, sledite preprosti praksi:
1. Očistite seznam pravil in njihove pomene (glejte spodaj).
2. Sedite v meditativni položaj in se osredotočite na stanje, potrebno za izvajanje jogijskih asan – jasnost, čistost, praznina.
3. Opazite, kdaj odletite iz tega stanja (to se bo zgodilo zelo kmalu), in bodite pozorni na to, kakšna situacija vam je prišla na misel ali kakšen notranji dialog se je začel.
4. Razmislite o kršitvi katerega pravila Yame ali Niyame je to stanje povezano. Praviloma je ta povezava očitna.

Torej, kaj imamo? Iz ure v uro ne postane nič lažje. Nekaj ​​slik, situacij, glasov v moji glavi... Videti je, da Kaščenko čaka :)))

Za globlje razumevanje tega pojava je treba najprej razumeti, da govorimo o energiji. Poskusite se spomniti nečesa prijetnega - počitnic, zmenka z ljubljeno osebo, srečanja s prijatelji. Ste začutili toplino in sprostitev? To govori o napolnjenosti z energijo. Sedaj pa se spomnite, kaj se je zgodilo med nalogo, ki ste jo pravkar opravili. Najverjetneje ste opazili, da se je vaše telo napelo, da obstaja občutek praznine ali odtok energije iz določenega dela telesa. Ali pa ste morda odkrili občutek agresije ali zamere ali kakšno drugo negativno čustvo – to lahko razumemo kot dotok destruktivne energije, ki vas uničuje.

Značilno je torej, da pri jogi, torej vadbi asan, pogosto pahnete prav v takšna destruktivna stanja. To je razumljivo - ko se mišica raztegne, se sprosti energija, ki je bila v preteklosti ujeta v neko problematično situacijo, povezano s kršitvijo katerega koli pravila Yame ali Niyame. Tako se pri izvajanju asan tako rekoč zapletete v žice, po katerih nekam teče energija. Kakovost, količina in smer pretočne energije je neposredno povezana s tem, kako kršite ali izpolnjujete pravila Yame in Niyame.

Izhod
Da bi praksa joge prinesla rezultate, ki jih pričakujete, morate biti zelo pozorni na prva dva koraka joge. In kot vedno vam priporočam:
1. Sledite svoji naravi. Se pravi, ne osredotočajte se samo na Yamo in Niyamo, ampak počnite, kar želite - npr. vadite asane ali pranajamo ali meditacijo
2. Z izvajanjem teh praks posnemite svoje "lete" iz pravilnega stanja joge nekam drugam (v katerem kraju in času se znajdete, s kom komunicirate, v kakšnem stanju ...).
3. Po katerem v analizirati analitično meditacijo vsako takšno situacijo, da bi ugotovili, katero pravilo Yame ali Niyame je bilo kršeno in kaj bi bilo treba storiti. Kriterij pravilnega odgovora je zelo preprost - imeti morate občutek napolnjenosti z energijo, prihod harmoničnega stanja (občutki ljubezni, radosti, blaženosti).
4. In potem v podobnih življenjskih situacijah, ki jih potrebujete okrepiti novo obliko vedenja.

Zahvaljujoč tej praksi harmoničnega sledenja pravilom Yame in Niyame se bo vaš napredek v asanah pospešil. Konec koncev, če se je, ko je bila mišica napeta, sprostila blokirana energija in ste bili na valu te energije nekam odpeljani, vendar ste ob ohranjanju zavedanja lahko videli svojo motnjo, povezano z mišično blokado, in našli tudi harmonično obliko vedenja, potem boste odslej lahko delovali po -novem in mišična napetost se ne bo več vrnila. V nasprotnem primeru boste kmalu po pouku storili enake kršitve in našli svoje telo v znanem "lesenem" stanju.

Naj vas torej na kratko spomnim na pravila:

PIT
1. Ahimsa - nenasilje, neškodovanje;
2. Satya - resnicoljubnost, abstinenca od laži in samoprevare;
3. Asteya - poštenost, neprisvajanje tuje lastnine (ne-kraja);
4. Brahmacharya – abstinenca; nadzor nad poželenjem, promiskuiteta;
5. Aparigraha - ne-pridobiteljstvo (ne-sprejemanje daril), ne-kopičenje, ne-navezanost.