, MS , является признанным экспертом и мастером уровня инструктора Тайцзи-цюань линии грандмастера Jou Tsung Hwa )

(перевод Clover)

Что термин «Чань сы цзинь» означает? «Чань» на китайском - это «наматывать» или «скручивать». «Сы» - «шёлк», или – «кокон из шёлка». Китайское слово «Цзинь» на английский точно перевести невозможно. Очень приблизительно оно означает нечто вроде «определенной прочности». Говоря о БИ - это специфический навык, которого можно достичь только путем целенаправленного тренинга. Чтобы лучше понять, что такое «Чань сы цзинь» - «Наматывание энергии, как «шёлковой нити»», нужно рассмотреть технологию обработки коконов тутового шёлкопряда.

Китайцы разводят тутовых шёлкопрядов для получения шёлковых нитей уже тысячи лет. «Тутовый» - это потому, что гусеницы шёлкопряда питаются листьями тутового дерева. Тутовые шёлкопряды, питаясь листьями тутового дерева, способны вырабатывать белки, которые являются основой для производства ими шёлковой нити. Перед тем, как на краткий миг стать бабочками, шёлкопряды основную часть своей жизни проводят в виде гусенец, в конце которой они плетут кокон из единственной чрезвычайно длинной шёлковой нити. При производстве шёлка коконы шёлкопряда опускают в горячую воду, в результате чего гусеницы гибнут, а коконы подготавливаются в наиболее лучшей обработке. Затем в каждом коконе отыскивается начало нити, чтобы размотать весь кокон. И здесь заключается самая главная идея для БИ («Не больше – Не меньше»): если при разматывании кокона шёлковую нить потянуть слишком сильно - она порвется, а если слишком слабо, то – кокона не размотаешь . Человек, который разматывает кокон, должен тонко чувствовать степень натяжения нити. На последующем этапе одиночные шёлковые нити переплетаются, чтобы получить из них одну более прочную нить. Т.о., процесс производства шелка у китайцев считается идеальной метафорой, чтобы объяснить принцип генерации «Чань сы цзинь».

«Наматывания шелковой нити» является важным навыком в Тайцзи-цюань. Без него, все действия в Тайцзи-цюань будут лишь имитацией. Можно, конечно, заниматься Тайцзи и без «Чань сы цзинь», но примерно на 80% все это будет просто физкультурой! Говоря о боевом аспекте, «Чань сы цзинь» позволяет свободно и мгновенно изменять направления и потоки энергий в теле. Она позволяет более эффективно проникать в открывающиеся «бреши» у противника. Она позволяет легко ловить на «обманках» противника, «обвивать» его, с тем, чтобы использовать его же энергию для перенаправления ее уже с выгодой для нас. Именно «Чань сы цзинь» является основой для овладевания состоянием тела «Железная рубашка», столь вожделенной для некоторых практиков кунг-фу. Но и в плане оздоровительных эффектов «Чань сы цзинь» является буквально «рогом изобилия». Это и массаж, и стречинг соединительных тканей, которые тем самым помогают восстанавливать и поддерживать организм в здоровом состоянии. Многим людям, которые овладели премудростями «Чань сы цзинь», удавалось избавиться даже от хронических заболеваний или от последствий различных травм. Также «Чан сы цзинь» благотворно влияет на состояние координированности тела и контроль нервной системы. Его «наматывающие» и «разматывающие» движения отлично подходит для повышения тонуса мышц. Если вращательные действия «Чань сы цзинь» осуществляются вместе с методом «Цельности тела», то они способствуют «очистке» лимфатической системы, восстанавливая т.о. циркуляцию Ци в теле. Практика «Чань сы цзинь» - это огромный потенциал для продления молодости тела, укрепления здоровья и генерации энергии.

Представьте себе, что ваше туловище - это «шёлковый кокон». Но этот «кокон» образован не из одной единственной нити, а сразу из ЧЕТЫРЕХ, тянущихся из ваших конечностей.

При этом, ваше туловище-«кокон» должно «стремиться» к идеальной вертикальной оси относительно земли. Туловище нужно стараться удерживать прямо вертикально - естественно, т.е. чтобы оно само держалось за счет своей идеальной вертикальности (как труба, поставленная вертикально). Т.е. без кренов туловища, на которые бы воздействовало притяжение земли, и из-за этого получалось бы ненужное (для техник) напряжение отдельных участков или групп мышц. Теперь представьте себе, что ЧЕТЫРЕ человека пытаются размотать ваш «кокон», тяня-«разматывая» за шёлковые нити-«ваши конечности». Но в то же время, вы не даете им себя «размотать», сопротивляясь, тяня и «сматывая» свои «нити» обратно. Такое «перетягивание каната» создает своего рода чувство «Упругости» (упругой «плотности») внутри тела (в каратэ – Мутими). Тело получается не вялым, но и не напряженным.

Далее, например, если вы поворачиваете туловище при движении вперёд с какой-либо конечностью, то представьте, как при этом движении «разматывается нить» из вашего туловища в сторону этой конечности. И, наоборот, когда вы делаете движение назад с какой-либо конечностью, то как «сматывается нить» обратно из конечности в туловище. Т.е. в каждом случае, вы должны тонко чувствовать «натяжение нити» конечности вне зависимости от того, куда движетесь. Теперь, представьте, что между всеми суставами, даже пальцев, есть небольшие «пространства». Они способствуют возможности сжатия и расслабления фасций и других тканей тела. Кроме того, чтобы сгенерировать побольше мощности (выброса Ци), нужно использовать Принцип «сжатия» и «расжатия» Даньтяня, наподобии «поршня в двигателе», который приводит в движение внутрь и наружу повороты туловища и конечностей.

Даже после примерно всего 2 месяцев практики «Чань сы цзинь», вы сможете заметить значительные улучшения в состоянии своего здоровья и боевых навыков. Это потому, что вы сосредоточены на «упругом чувстве» «натяжки нитей», т.е. вы становитесь ни инь, ни янь. Вы становитесь ими ОБОИМИ. Если, к примеру, вы ранее были несколько излишне вялыми (имели много инь), то вы сможете исправить это став более энергичным и «заряженным» (добавив ян). Если вы ранее были чрезмерно напряженными (ян), то вы станете более «сбалансированными» за счет большей расслабленности (инь). Ци сможет возобновить «течение» в тех местах, где она она была «заблокирована» и «застойная» напряженность будет ликвидирована. Энергетически и физически, «Чан сы цзинь» просто творит чудеса при коррекции дисбалансов и «застоев» в организме (т.е. отдельные участки «застойной» напряженности мышц в повседневной жизни могут быть столь привычны, что вы можете даже не подозревать об этом. Однако, за десялетия жизни эти «напряги» непременно скажутся на общем здоровье организма.).

Практика «Чань сы цзинь » есть в большинстве традиционных направлений Тайцзи, например, Чен, Ян и У/Хао. В классических трактатах о Тайцзи часто упоминаются фразы надобии: «Действуй, будто тянешь шёлковую нить из кокона». Возможно, именно поэтому некоторые мастера в старину прославились своими удивительными способностями. Изучайте, как использовать «Чань сы цзинь» в каждом движении, и, возможно, вы тоже добьетесь некоторых поразительных навыков. Чем умнее будет ваша практика, тем больших достижений вы добьетесь.

Чаньсы цзинь — усилие спирального скручивания, уникальнейшая и чудесная практика, сохранённая в тайцзицюань стиля чень, в полном объёме. Это непрерывное скручивание всех суставов тела при любом движении мягко плавно и непрерывно, что и делает тайцзицюань завораживающим действием, для наблюдателя и дарит максимальную эффективность исполнителю в каждом движении. Без спирального скручивания тайцзицюань не возможен.

Что термин "Чаньсы цзинь" означает? "Чань" на китайском — это "наматывать" или "скручивать". "Сы" — "шёлк", или — "кокон из шёлка". Китайское слово "Цзинь" на русский точно перевести невозможно. Очень приблизительно оно означает нечто вроде "определённой прочности". Говоря о боевых искусствах — это специфический навык, которого можно достичь только путём целенаправленного тренинга. Чтобы лучше понять, что такое "Чаньсы цзинь" — "Наматывание энергии, как "шёлковой нити"", нужно рассмотреть технологию обработки коконов тутового шёлкопряда.

При производстве шёлка коконы шёлкопряда опускают в горячую воду, в результате чего гусеницы гибнут, а коконы подготавливаются к наиболее лучшей обработке. Затем в каждом коконе отыскивается начало нити, чтобы размотать весь кокон. И здесь заключается самая главная идея для боевых искусств ("Не больше — Не меньше"): если при разматывании кокона шёлковую нить потянуть слишком сильно — она порвётся, а если слишком слабо, то — кокона не размотаешь . Человек, который разматывает кокон, должен тонко чувствовать степень натяжения нити.

"Наматывания шёлковой нити" является важным навыком в Тайцзи-цюань. Без него, все действия в Тайцзи-цюань будут лишь имитацией. Можно, конечно, заниматься Тайцзи и без "Чаньсы цзинь", но примерно на 80% все это будет просто физкультурой! Говоря о боевом аспекте, "Чаньсы цзинь" позволяет свободно и мгновенно изменять направления и потоки энергий в теле. Она позволяет более эффективно проникать в открывающиеся "бреши" у противника. Она позволяет легко ловить на "обманках" противника, "обвивать" его, с тем, чтобы использовать его же энергию для перенаправления уже с выгодой для нас.

Это основа основ. В ногах спиральное скручивание проявляется укоренением, в руках обматыванием, в теле собиранием и высвобождением энергии или силы. Ни один "приём" в тайцзицюань не делается без чаньсы цзинь. На этом усилии основан легендарный фа цзин — выброс силы, непоколебимая жёсткость и чрезвычайная мягкость тела бойца, и конечно, стремительность любого удара. С помощью чаньсы цзинь достигается результат, описанный в китайской поговорке — "Один лян сдвигает тысячу цзиней ". Это можно интерпретировать, как "Один грамм сдвигает тысячу килограмм".

В плане оздоровительных эффектов "Чань сы цзинь" является буквально "рогом изобилия". Это массаж и стречинг соединительных тканей, которые тем самым помогают восстанавливать и поддерживать организм в здоровом состоянии. Многие люди, которые овладели премудростями "Чаньсы цзинь", удавалось избавиться даже от хронических заболеваний или от последствий различных травм. Также "Чансы цзинь" благотворно влияет на координацию тела и на нервную систему. Его "наматывающие" и "разматывающие" движения отлично подходит для повышения тонуса мышц. Если вращательные действия "Чаньсы цзинь" осуществляются вместе с методом "Цельности тела", то они способствуют "очистке" лимфатической системы, восстанавливая циркуляцию Ци в теле. Практика "Чаньсы цзинь" — это огромный потенциал для продления молодости тела, укрепления здоровья и генерации энергии.

Скопировано с сайта «Самопознание.ру»

Выстраивание тела включает в себя постановку ног (укоренение – порождение внутреннего потока и расширение поля внутренней энергии), постановку спины (формирование направленности внутреннего потока), постановку головы и рук (завершение внутреннего потока).

Порождение внутреннего потока начинается снизу, от Земли. От того, как поставлены стопы, колени, бедра, зависит положение всего тела и интенсивность восприятия восходящих от Земли потоков энергии.

При правильной постановке ног в них и во всем теле естественно вырабатывается собственная энергия и соответствующее внутреннее усилие, которые в дальнейшем питают весь организм. Такой процесс порождения энергии и распространения внутренней силы напоминает питание дерева от своих корней, отсюда и его название – «укоренение».

Укоренение, процесс очень важный во всех даосских практиках, является основой накопления внутренней энергии и появления новых глубоких внутренних состояний, возникающих в результате такого накопления.

Тонкое энергетическое питание внутренних органов (печени и селезенки, почек, желудка и желчного пузыря) связано с упражнениями по укоренению, так как сухожильно-связочные меридианы этих органов, проходящие по ногам, получают мягкое и гармоничное стимулирующее воздействие. Боевая сила Тайцзи – плотная сила – зависит от укоренения очевидно . Когда мы в состоянии контролировать ситуацию и направлять поток событий по нашей воле, то обнаруживаем наполненность низа живота и уверенную устойчивость позы тела. В обычной жизни изо дня в день мы оказываемся в состоянии укорененности в момент ощущения чувства равновесия и спокойной силы, когда обнаруживаем себя уверенно и спокойно стоящими на Земле.

Как правило, осознание и развитие этих состояний требуют времени, а начинаем мы всего лишь с точной постановки стоп и небольшого приседания. В ногах возникает целый набор особых, возможно незнакомых ранее, ощущений. Необходимо обращать на них внимание, так как это признаки возникновения внутреннего процесса. Прежде всего, это ощущение опоры на полную стопу, натянутых сухожильно-связочных линий и ощущение все возрастающей наполненности и разогрева ног от стопы до бедра.

Скорее всего, сперва стоять будет тяжело. Поэтому вначале достаточно 10-15 минут упражнения. По мере укрепления связок и тренировки всех соединительных тканей стойка будет все уверенней, а в какой-то момент существенно изменится восприятие: возникнет совершенно новое, особенное ощущение связи с живым Телом Земли. Этот момент может быть отмечен своеобразным «толчком» исходящей от Земли силы, которая мягкой волной «омоет» все точки тела снизу вверх. Тогда будет легко выполнять это упражнение в течение 45-60 минут.

Чтобы не растерять, а направить эту силу на работу внутри организма, необходимо научиться правильно, то есть прямо, собранно и расслабленно, держать «ствол» нашего «внутреннего дерева» - позвоночник – для подъема внутренней силы в покое и в движении. И одновременно правильно, то есть расслабленно и собранно, держать в покое и в движении грудную клетку – для сохранения силы и энергии внутри.

Состояние (правильное положение, подвижность и сила) позвоночника, особенно поясничного отдела, определяет возможность передачи внутреннего усилия из ног в руки без потерь, то есть сохранение энергии.

Выпрямленная, ровная поясница соединяет верх и низ тела, создает основу циркуляции энергии в сильной позиции тела. Умение правильно держать поясничный отдел позвоночника означает умение собирать и накапливать свою жизненную силу в статических упражнениях и приводить е в движение в динамических.

Проработка позвоночника и восстановление осанки методами тайцзи-цюань раскрывают систему каналов и меридианов тела, естественно меняют состояние тканей тела, прежде всего – внутренних органов.

Тренировка подвижности поясничного отдела позвоночника стимулирует жизненные силы организма, так как непосредственно влияет на состояние почек и коры надпочечников через систему соединительной ткани.

Постоянная тренировка выстраивания тела, тренировка осанки способствуют восстановлению энергетического потока. Постепенно раскрывается возможность осознанного восприятия внешних потоков пространственной энергии и своеобразное питание ими. Существенно увеличивается природный потенциал человека.

Вершина внутренней структуры – голова. Здесь, наверху, в центре нервной системы, встречаются все ее сигналы и потоки энергии. Множество соединений происходит на вершине головы, в точке «ста встреч» (бай-хуэй). Это естественный центр управления и организации процессов, точка ведения движения. В упражнении выстраивания тела голова через макушку соединяется с Небом, как бы подвешивается к нему. Позвоночник растягивается, мышцы расслабляются.

Как ноги являются сосудами энергии Земли, так и голова является сосудом тончайшей небесной энергии. «Подвешивание» головы позволяет различить в себе легкие, тонкие, близкие к Небу, расширяющие пространство ума состояния. По сравнению с ними ощущения тела являются более плотными и тяжелыми, близкими к Земле.

Так легкое (или пустое) и тяжелое (или полное) соединяются в единство. Телесные силы питают ум, а ум управляет потоками внутренних усилий и наблюдает гармонию всех питающих процессов.

Завершает процесс выстраивания тела положение рук. Ладони поднимаются перед собой так, чтобы плечи и локти были расслаблены, запястья и пальцы держим мягко, ладони слегка раскрыты. От позиции ладоней зависит направление потока ощущений. Мы можем направлять его в любом направлении в движениях тайцзи-цюань. В «столбовом стоянии» ладони направлены на центр тела, то есть энергия собирается внутри.

Практика выстраивания тела, стоя в вертикальной позиции, – одно из основных упражнений тайцзи-цюань и многих других даосских школ.

Выстроенное столбом тело от стоп до макушки головы является своеобразной шкалой состояний, на которой тяжелые, плотные собираются внизу, в области центра тяжести тела и в стопах, а легкие, тонкие воспаряют вверх, к голове и выше. Если правильная постановка ног и поясницы обеспечивает возникновение и собирание плотных ощущений, важных для создания силы, то постановка головы – условие возникновения легкого потока, необходимого для управления процессами и порождения состояний высокой скорости.

Гармония между тяжелыми (плотными) и легкими (прозрачными) вибрациями находится в сердце. Соединение верхнего и нижнего, быстрого и медленного, легкого и мощного и других противоположностей зависит от ощущения средней области тела. Поэтому говорится, что правильные движения рождаются в сердце, а регулярные занятия тайцзи-цюань улучшают характер и судьбу .

Возникновение устойчивых ощущений в областях центра тяжести, головного мозга и сердца приводит к специальным эффектам, существенным для всего дальнейшего развития в тайцзи-цюань :

• - собирание плотных вибраций в центре тяжести создает предпосылки для возникновения устойчивого ощущения центра тяжести тела и его активностей;
• - собирание легких вибраций в центре мозга – условие для концентрации внимания, проявление особых свойств и активностей ума;
• - собирание внимания в области сердца – условие развития интуиции и тонкого сердечного чувства.

Ощущение вокруг и внутри этих центров подобны непрерывной среде, возникающей в результате серьезной работы над собой. Поэтому говорится о возделанном поле (Тянь), в центре которого может собираться зернышко, семя, капля алхимической чистой энергии, киновари (Дань).

Китайский термин «Даньтянь» обозначает соответствующий центр, наполненный вибрациями чистой энергии, что уже стало привычным для практиков внутренних стилей.

Все три Даньтяня (нижний, средний и верхний) возникают и формируются в результате достаточно длительной тренировки. Первые ощущения этих областей в практике столбового стояния могут появиться довольно быстро, но устойчивость и полнота ощущений Даньтяней, как внутренних полостей и раскрытых сферических пространств, в которых конденсируются соответствующие вибрации, могут потребовать длительного времени. Это – серьезный результат работы над собой. Чувство внутренней силы может быть доступно, так как возникает на стадии выстроенного скелета как совокупность ощущений ровных сухожильно-связочных линий и внутреннего равновесия.

В древнем Китае шелковая нить создавалась так. Брали коконы тутового шелкопряда, очищали их и размачивали в чанах с водой. Кокон терял плотность, распускался. Тогда надо было найти кончик нити и очень осторожно наматывать эту нить на деревянный барабан для просушки. Наматывание делалось крайне бережно, чтобы нить не провисала, не запуталась или не порвалась. Наматывание шелковой нити – это образ непрерывного аккуратного кругового движения, совершаемого всем телом без рывков и остановок.

Цзин – внутреннее усилие, чан – наматывание, сы – шелк, шелковая нить, гун – работа. Вместе получается – создание внутреннего усилия , подобного наматыванию шелковой нити, или работа с наматыванием шелковой нити. Так обозначается способ тренировки непрерывной передачи внутреннего усилия, созданного в «столбе», в движениях. В большинстве даосских школ есть упражнения такого типа, но в тайцзи-цюань Чан сы гун – одно из главных .

Сложные движения тайцзи-цюань строятся из простых . Элементом строительства являются круговое вращение руки, ноги или любой части тела.

В природе вообще и в движениях человека, в частности, нет прямых линий. Даже при ходьбе по прямой части нашего тела, включая ступни, бедра, пальцы рук, непрерывно двигаются по окружностям разных радиусов. И потоки соответствующих внутренних усилий двигаются по всему телу, обматывая его по спиралям.

Упражнение «наматывание шелковой нити» является одним из базовых, поскольку позволяет разобраться со всеми деталями построения простого кругового движения одной рукой. Освоив это, мы можем понять, как построить правильное движение любой сложности в дальнейших упражнениях тайцзи-цюань.

Существует «наматывание шелковой нити» для одной руки (правой и левой), для обеих рук сразу, есть разновидности «наматываний» - прямое и обратное, также отрабатываются «наматывания» для ног.

Научившись правильно стоять и создавать поток внутреннего усилия в простых движениях, можно переходить к освоению более сложных действий – основных форм школы.

Практически всешколы тайцзи-цюань , как и большинство школ Ушу, передают традицию через комплексы упражнений (таолу). Это последовательности позиций, поз и переходов между ними – так называемых, форм . В этих последовательностях форм собраны все основные приемы и проявлены принципы школы. Прежде всего, в каждой форме нужно одновременно мощно, устойчиво стоять, то есть, уметь выстраивать основной столб в разных позах и укоренять силу, и легко, мгновенно передвигаться, как кошка, хватающая мышь, или орел, падающий на добычу сверху. При этом не забывать продолжать действия «наматывание шелковой нити», чтобы сохранять в движении собранные в позициях усилия.

В тайцзи-цюань Гранд-мастера Чэнь Сяована на сегодня практикуются следующие формы:

• - короткая последовательность из 19 форм (создана Гранд-мастером Чэнь Сяованом специально для быстрого входа в систему);
• - старая последовательность из 82 форм (Лаоцзя);
• - старая последовательность форм взрывных ударов (Лаоцзя Паочуй);
• - новая последовательность из 82 форм (Синцзя);
• - новая последовательность форм взрывных ударов (Синцзя Паочуй);
• - последовательность из 37 форм;
• - формы с оружием (с кривым мечом Дао, с прямым мечом Цзянь, с пикой, с алебардой, с двумя мечами Дао, с двумя мечами Цзянь).

Каждая форма изучается как совокупность движений и статических позиций. В любой статической позиции мы выстраиваем себя по принципам выстраивания тела - «столбовое стояние», а движения выполняем по принципу спирального ведения внутреннего усилия - «наматывание шелковой нити». Разбивка формы на мелкие движения сделана для удобства изучения. Эти разбивки проявляют различные структуры, направляющие потоки энергии и внутренней силы, понимание которых принципиально.

Туй – толкать, шоу – рука. Туйшоу – упражнение в парах для отработки навыков создания реального внутреннего усилия, слушания, слышания и понимания внутреннего усилия партнера, способности изменить внешнее воздействие в сторону общей гармонии и создать адекватное ответное действие. В туйшоу учатся взаимодействовать. Но, как и во всех упражнениях тайцзи-цюань , прежде всего, учатся создавать внутренний процесс, лежащий в основе Тайцзи , процесс, воплощающий принцип Великого Предела.

В тайцзи-туйшоу это реализуется в тринадцати действиях тайцзи-цюань . Постичь принцип Великого Предела – это значит научиться различать в действиях партнера и создавать самому каждое из тринадцати действий.

Реализовывать принцип Великого Предела в формах и осваивать 13 действий в парных упражнениях – это необходимая взаимодополняющая практика.

В системе Гранд-мастера Чэнь Сяована 5 уровней возрастания сложности в изучении туйшоу:

• - форма туйшоу для одной руки;
• - форма туйшоу для двух рук;
• - форма туйшоу с шагами;
• - более сложная форма туйшоу с шагами (Далюй);
• - свободный поединок туйшоу.

На каждом уровне последовательно отрабатываются 13 принципов-действий тайцзи-цюань .

Проявляет баланс стойки или движения во всех направлениях. Принцип пэн учит быть абсолютно сбалансированным и держать противника на дистанции. Сила, приходящая со стороны, отражается в том же направлении, как от стены, а ты непоколебим.

Тот же принцип соединения верха и низа тела, что и в пэн, но в обратном направлении. Нас атакуют, мы вступаем в контакт и пропускаем через структуры своего тела внешнее воздействие – в землю. При этом мы откатываемся назад, создавая перед противником пустоту, куда он может провалиться и потерять равновесие. Происходит мягкое мощное действие пропускания противника в пустоту без потери своей силы.

Пара пэн-люй – это Небо и Земля взаимодействий, между которыми рождается все многообразие действий.

Это действие рождается из пэн, когда мы следуем изменениям партнера, сопровождаем эти изменения так, чтобы еще больше его разбалансировать. Обычно, надавливание происходит в наиболее слабом диагональном направлении, поперек стойки партнера. Внутренний смысл цзи – поиск самого слабого направления, самой слабой точки партнера.

Это любые приемы, при которых энергия течет через локти или плечи. Под локтями понимают не только острие локтевого сустава, но и все три стороны предплечья. Плечи имеют четыре стороны действия – спереди, сбоку, сверху, сзади вплоть до места между лопаток. То есть толчок спиной назад – тоже као.

Может быть, толчок или удар вверх. Это мощное действие, подобное тому, как взлетает мощное, крупное животное.

Например, дать упасть противнику, толкающему тебя в спину, неожиданно наклонившись вперед. Это действие обратное тенг.

Следующие - 12 и 13 - принципы касаются общего состояния более чем техники, они – результат освоения всех предыдущих техник.

Вы стоите на пути противника, и он уверен, что вы есть то, что он видит, и вы – там, где он вас видит. Но вы спонтанны и свободны, никакие планы и стереотипы не связывают вас, поэтому ваша реакция на его атаку неожиданна и повергает противника в шок. Он проваливается в неожиданно возникшую на его пути пещеру, пустоту.

В любых действиях, внешних и внутренних, медленных и быстрых, в любых ситуациях днем и ночью мы не изменяем принципам тайцзи-цюань.

В тайцзи-туйшоу Великий Предел проявляется в состоянии У-цзи , когда мы абсолютно спокойны и готовы воспринимать взаимодействия, не внося искажения своего эго. Когда мы разделяемся в себе, готовясь к движению, проявляются внутренние Инь и Ян, когда мы вступаем в гармоничный контакт с партнером, мы внешне образуем пару Инь-Ян. Одно рождает два.

Сразу после соединения рук возникает взаимодействие энергий, Ци приходят в движение. Два рождают три.

Мы слушаем эти изменения, осознаем, изменяем в нужную нам сторону в соответствии с нашим намерением и создаем собственную адекватную реакцию. Три рождает четыре.

Достижение единого с партнером состояние (один), дополнение друг друга до единства – образование пары Инь-Ян (два), проявление энергий взаимодействия (три) образуют первое триединство, с которым естественно связана четверка необходимых навыков – слушания, понимания, изменения и выброса усилия (четыре).

Эти четыре внутренних действия проявляют усилия и энергии, необходимые для успешного взаимодействия. Они есть в каждом из тринадцати внешних действий-принципов. Для того чтобы воплотить все 13 принципов Великого Предела в своих действиях, существует правило шести соединений – трех внешних и трех внутренних .

Три внешних соединения:

• * плечи – бедра;
• * локти – колени;
• * кисти – стопы.

Выполняя это правило в формах, мы создаем условия для правильной циркуляции энергии. В туйшоу эти правила приобретают особую значимость – выполняя эти правила, мы можем сохранить себя в равновесии и передать усилие в необходимом направлении без потерь.

Три внутренних соединения:

• * Дух – намерение ума. Сердце, спокойное состояние гармонии – порождает верное намерение ума, проясняет сознание.
• * Сознание – энергия. Сознание ведет энергию в соответствии с принципами Тайцзи в нужном направлении.
• * Энергия – внутреннее усилие. Сначала возникает поток энергии, и движение внутреннего усилия следует этому потоку, приводит в активность механизм действия сухожилий и связок.

Правило трех внутренних соединений выражает внутренний принцип организации всех движений тайцзи-цюань, связь ума и тела.

Практика «столбового стояния», «наматывания шелковой нити» вместе с исполнением форм тайцзи-цюань и туйшоу ведут к пониманию всех принципов тайцзи-цюань . Все эти техники связаны не только с тренировкой правильной постановки и движений тела, но и с ощущениями микродвижений, вибраций, потоков усилия и энергий. Поэтому такую работу принято называть Цигун (Ци – вибрации энергии, гун – работа). Цигун - это работа по взращиванию и воспитанию энергии.

Цигун – это комплекс последовательных упражнений. Во всех упражнениях, помимо внешних физических движений присутствует внутренняя работа, основанная на концентрации и тренировке внимания. Если мы сосредоточили внимание на макушке головы, то в этом месте количество Ци увеличилось. Ци непосредственно связана с нашей мыслью. Куда направлена мысль, там и собирается Ци. Если наше внимание плавно движется по участку тела в каком-то направлении – в этом же направлении движется и Ци. Если мы пристально смотрим на другого человека, мы отдаем ему часть своей Ци. Ци существует объективно, а ее развитие и качество подвластны нашей мысли.

Практик Цигун – множество, и каждый комплекс служит определенным целям. Тайцзи-цигун перемещает Ци по телу, и ведет тело вслед за энергией, что крайне необходимо для выполнения и отработки техник тайцзи.

Например, мы можем понимать упражнения «столбовое стояние» и «наматывание шелковой нити» как Цигун, если концентрируемся в них на работе с ощущениями потока энергии более чем на проработке всех остальных принципов. Работая над формами тайцзи-цюань, отвлекаясь от принципа Великого Предела и тринадцати принципов-действий в пользу проработки внутренних структур с соответствующим ощущением потока Ци, мы занимаемся тайцзи-цигун, но не тайцзи-цюань, так как последний должен включать в себя всю систему принципов.

Работа с внутренними структурами тела, ощущением потоков энергий, очищение энергии, наполнение энергией внутренних структур, тем не менее, - важная часть практики. Элементы Цигун в тренировочном процессе всегда присутствуют , так как при таком подходе прогресс в занятиях тайцзи-цюань идет значительно быстрее. Эта система упражнений развивает энергетический поток и качество вибраций человека, способствует очищению и преобразованию Ци, дает навыки получения энергии из окружающей среды и ее излучения из тела человека в окружающий мир, осознанного энергоинформационного общения с собой, внешним миром и всей Вселенной.

В основе целительного действия Цигун лежит его способность восстанавливать жизненные силы, сохранять и преумножать энергетические ресурсы организма, осуществлять массаж внутренних органов, гармонизировать работу коры головного мозга и успокаивать и уравновешивать сознание.

Чан Сы Гун (техника "наматывания шелковой нити") является основой древнейшего искусства Тайцзицюань стиль Чень. Практика Чан Сы Гун несет в себе мощнейшую силу оздоровления организма, а также является основой боевого применения внутренних стилей Тайцзи. Польза от упражнений Чан Сы выражается в следующем:

1. В теле человека имеется свыше двухсот суставов и сочленений. Это в первую очередь сочленения позвоночника, суставы верхних и нижних конечностей, также фаланги пальцев рук и ног. Когда мы производим вращательные движения в суставах, это способствует выделению синовиальной жидкости в суставной сумке и является прекрасным профилактическим средством против суставных патологий, таких как остеохондроз, радикулит, ревматизм, артроз, полиартриты и других. При мягких последовательных движениях укрепляются связки и сухожилия, увеличивается их эластичность. Это сохраняет гибкость до самого пожилого возраста. Тем более, что в практике Чан Сы большое внимание уделяется скручивающим движениям позвоночника. Если терпеливо и регулярно заниматься этими упражнениями, можно вылечить все вышеназванные патологии.
2. Спиральное скручивание благоприятно и полезно для мышц с той точки зрения, что мышечная структура наложена на скелетную структуру по спирали (жгутиком) и при таких движениях затрагиваются самые глубинные мышечные волокна и мышцы укрепляются изнутри. Это похоже на наматывание нити на катушку, когда самые нижние витки наматываются плотно, а расположенные поверхностно - более слабо. У большинства же людей, занимающихся накачиванием мышц, подъёмом тяжестей развиваются большие поверхностные мышечные массы, а внутренние волокна, отвечающие за тонкую координацию - не развиваются.
   Считается, Чан Сы Гун является наиболее полезной практикой для всего опорно-двигательного аппарата. Если заниматься практикой Чан Сы регулярно, можно изменить костно-мышечную структуру и даже костный мозг. А ведь от состояния костного мозга в огромной степени зависит состояние здоровья и долголетие.
3. Последовательные упражнения при расслабленных мышцах способствуют открытию энергетических каналов, улучшают циркуляцию ци и крови, регулируют энергетический баланс организма.

Как правильно выполнять упражнения и на что следует обращать особое внимание во время практики:

1. Прежде чем начинать движение в Чан Сы, нужно представить в суставах шарики, и все вращательные движения должны производиться вокруг этих шариков. Начало этим движениям придаёт шар в нижнем Дань Тяне, который является центральным шаром. Это похоже на систему передач, где шестерёнки связаны между собой и в процессе движения вращают друг друга. Сообщает инерцию всей системе одна главная шестерня, остальные в системе передач вращаются одновременно в разных плоскостях, приводя в движение разные механизмы, передавая движение всем отдалённым уголкам всего механизма.
2. Движение Чан Сы производится через последовательное подключение суставов и сочленений, которые как будто соединены между собой. Внутренняя инерция рождается в Дан Тяне, внешняя - от поясницы проходит по спине, переходит к плечевому, локтевому суставам, затем к запястью и доходит до кончиков пальцев. По законам принципа соответствия, верхние и нижние конечности соответствуют друг другу: "Плечи соответствуют бёдрам, локти коленям, кисти ступням" - говорится в старых трактатах. Соответственно, если рука наматывает нить наружу, т.е., вращается наружу (шунь чан), то колено под этой рукой вращается наружу. Если же рука наматывает нить внутрь и колено под ней наматывает нить внутрь (ни чан).
3. Нужно всегда использовать и чередовать два вида "наматывания нити ". Если кисть из положения ладонью вниз поворачивает указательный палец наружу, при этом мизинец поворачивает кисть, то это будет "наружное наматывание нити" (шунь чан) , если же, наоборот, указательный палец поворачивается внутрь и при этом ведёт движение большой палец, то это будет "внутреннее наматывание нити" (ни чан) . Во всех движениях Чан Сы присутствует это спиральное закручивание . Во всех круговых движениях по большой амплитуде существует это поперечное вращательное движение, которое переходит в спиральное закручивание. Это происходит за счет соединения двух траекторий: продольных и поперечных. Так же постоянно центр тяжести мягко и округло смещается с одной ноги на другую по траектории восьмёрки, создавая спиральное закручивание в суставах ног. Вращаются внутренние шары в бёдрах, коленях, голеностопных суставах, а подошвы плотно прилегают к полу, и вес тела постоянно перетекает с одной подошвы на другую, смещаясь по траектории восьмёрки.
4. В древнем Китае при подготовке нитей для шёлковых тканей, когда вытягивали нить из кокона и наматывали, то если тянули её слабо или неравномерно, то нить запутывалась, если сильно - нить рвалась. Поэтому надо было нить тянуть неразрывно и плавно. В упражнениях Чан Сы все части тела должны быть расслабленными, движения плавными и неразрывными , словно вытягивает нить из кокона.

Если соблюдать все эти правила, Вы начнете ощущать каждый сустав. Не остаётся ни одного уголка в Вашем теле без движения, всё движется целостно. Энергия и кровь течет свободно, дыхание выравнивается и очищается, сердце и мозг успокаиваются. Организм балансируется, оздоравливается.

Представьте, что вы разматываете кокон тутового шелкопряда. Нить очень тонкая, и если потянуть её чуть сильнее - она порвётся. В то же время, если тянуть слишком медленно, нить провиснет, склеется сама с собой и запутается. Значит, тянуть надо ооочень плавно.

На этом основан один из основных принципов тайцзицюань стилей Чень и У - наматывание шёлковых нитей. Принцип универсальный: он сохраняется и в отдельных упражнениях цигун, и при выполнении длинных последовательностей движений - форм, и при парной работе. Но самое интересное, что и в обычной жизни наматывание шёлковых нитей крайне полезно. Оно помогает двигаться плавно и хорошо осознавать своё тело (а у этой способности ). Танец, игра на музыкальных инструментах, любой спорт - всё это будет получаться лучше, когда вы освоите шёлковые нити. В китайской традиции считается, что такие упражнения налаживают в организме, и помогают поправить здоровье. Существует много способов наматывать шёлковые нити, начать можно вот с такого:

Упражнение только кажется простым. На самом деле нужно стараться уследить за многими вещами одновременно, а именно:

• Все движения происходят от даньтяня - области внутри тела, на два пальца ниже пупка. Движется даньтянь - и только вслед за ним рука, никак не раньше. Попробуйте почувствовать это, остановив движение даньтяня. Рука должна тоже моментально остановиться.
• Подвешенность головы. Представляем, что всё наше тело висит на выходящей из темени нити, как гроздь винограда на ножке.
• Подвёрнутость таза, «копчик стремится к носу». Можно проверить, насколько это получилось, положив руку себе на поясницу. Поясничный лордоз, то есть прогиб, должен распрямиться.
• Между коленями находится воображаемый тугой шар, колени ни в одной из фаз движения не проваливаются внутрь. Поначалу за этим сложно уследить, поэтому можно, например, наклеить небольшие полоски на внутреннюю сторону колена. Когда колено начнёт проваливаться, тейп натянется и напомнит вам об ошибке.
• Перед грудью тоже воображаемый шар. Это значит, что грудина немножко углубляется в сторону спины, и сама спина надувается, как наполненный ветром парус. Шар должен сохраняться при движениях рукой: рука не должна приближаться к телу. Особенно следите за локтем. Чтобы отработать этот и предыдущий пункт полезно перед собственно наматыванием шёлковых нитей .
• Плечи расслаблены и не приподнимаются. Руки не поднимается выше уровня плеч.
• Взгляд следит за ладонью.
• В каждый момент времени ладонь находится строго напротив центральной оси тела. Корпус для этого постоянно немного поворачивается.
• Движения очень плавные, как будто в воде. Иначе шёлковая нить порвётся.

Стиль Чень долгое время был доступен лишь избранным. А неизбранные старались всеми правдами и неправдами хоть чуть-чуть его освоить. Рассказывают, что семье Чень приходилось из-за этого тренироваться в основном ночью. Но и день не хотелось терять зря. Поэтому всякую дневную рутину они делали, соблюдая принципы тайцзи: развешивание и отжимание выстиранного белья, растирание зёрен жерновами, опять же наматывание шёлка. Даже мешая кашу ложкой можно делать тайцзи - принцип тот же, что и в наматывании шёлковых нитей.