Каждая культура имеет свой ответ на вопрос, кто такой Бог. В любой стране есть свои религиозные устои и традиции, в зависимости от ее истории и вероисповедания. В последнее время культура Индии набирает популярность, хотя ее обычаи и традиции непонятны человеку, выросшему среди европейского населения. Поговорим, что такое бхакти-йога для начинающих, и какие принципы вмещает в себя данная религиозная философия.

Определение

Начнем с определения. Бхакти йога в переводе с санскрита означает - «бескорыстное богослужение». Это одна из разновидностей йоги, направленной возрождение взаимосвязи с Богом. В традиционных религиях, любовь к Богу понимается, как беспрекословное подчинение высшему существу, духовному мудрецу - гораздо более мудрому и просветленному, чем любой из людей. В христианстве таким духовным мудрецом выступает Иисус, в Иудаизме - Моисей, в мусульманстве - Мохаммед.

Бхакти - йога, проповедующая совершенно иной подход: Бог это не тот, кого надо страшиться, подчиняться. Бог в индийской культуре - это безупречный разум, понимающий и любящий все живое на Земле. Чтобы познать Бога нужно уметь безусловно любить, выражать признание за собственную жизнь, и возможность обрести связь с божественным разумом через это чувство безусловной любви.

Другие три вида йоги готовят тело к безусловному служению:

• Карма йога;
• Джана;
• Раджа.

Разновидности Бхакти как философского учения

Бхакти не рассматривается в качестве единого цельного философского течения, религии. Она включает в себя множество сект, но все они признают одного Бога -творца и относятся уважительно, или по крайней мере толерантно к другим религиям.

Философы Индии разделяют Бхакти на две большие группы:

1. Приверженцы первой из них почитают единого Бога - абсолюта, всего что он создал и в чем растворился. Эта разновидность именуется, как Пара Бхати, но она не слишком распространена в связи с духовными ограничениями, принятыми на территории Индии.
2. Вторая группа - гауни Бхати, получившая более широкое распространение и понимание. Оно включает в себя любовь к одной из ипостасей верховного Бога -Вишну. В этой форме, философы видят источник разногласий и общественных конфликтов, так как она легко перерастает из веры в фанатизм.

Движение бхакти

Движения бхакти поклоняются одному из индийских богов, почитая его как верховную ипостась высшего разума. Это могут быть:

• Кришна;
• Вишна;
• Шива;
• Шакти.

Каждое из движений привнесло свой вклад в развитие индуисткой культуры в целом, отражая эмоции и мировоззрение жителей страны и присутствуя в каждом этапе ее исторического развития.

В отличие от философии, меняющей мировоззрение и образ того, как человек мыслит, бхакти призывает его к самому светлому и естественному из чувств, переключая внимание с материальных объектов и целей к высшей ступени осознания собственной сути и служению Богу, основанном не на страхе и подчинении, а на любви.

Проповедники

Самые известные проповедники Бхакти:

1. Нарада - мудрец-полубог, который является одним из самых почитаемых. По преданию он предсказал рождение Кришны, принес людям математику, астрономию и обучил земледелию. Пураническая литература описывает его в качестве монаха-путешественника, обладающего магической силой, заключающейся в перемещении с одной материальной Вселенной в другую, путешествиях на планеты, принадлежащие к духовным мирам. У Нарады есть инструмент, с помощью которого он играет мантры славя Вишну и Кришну.
2. Альвары - двенадцать святых поэтов, преданно любящие Вишну. Они жили на земле примерно 5 тысяч лет назад, там, где находится Южная Индия. Именно Альвары возродили Бхати, через поэмы и гимны. Наммальвар - самый почитаемый из всех поэтов.
3. Наянары - поэты, жившие и творившие в период с пятого по десятый века.
4. Шанкара - в Индии его почитают, как реформатора, мистика и поэта.
5. Мадхва - индийский ученый и проповедник. Он и его брат Саян написали несколько комментариев к ведам, грамматические и юридические трактаты. Мадхва выступает автором примерно сорока сочинений, он принадлежал к вишнуитам.
6. Джаядева - древний поэт, живший в Индии и писавший на санскрите. Он является автором знаменитой «Песни о Пастухе».
7. Нимбарка - теолог, живший во времена средневековой Индии, проповедник идеи о безусловном служении Кришне.
8. Чайтанья - именно его называют родоначальником гаудия- вайшнавсской традиции. Его считают воплощением Радхи и Кришны, основатель ведантической школы.
9. Рамакришна - был рожден в Бенгалии являлся реформатором, мистиком и проповедником. На территории Индии он считался одним из самых авторитетных людей своего времени.
10. Викекананда - его принято считать идеологом индийского возрождения. Реформатор верил в то, что однажды восторжествует социальная справедливость, видел Индию свободной и независимой страной, выступая против расизма и угнетений. Он пропагандировал универсальную измененную религию, главной целью которой считал оказание помощи бедным и голодающим людям.

Бхакти и кришнаизм

Поклоняющиеся Вишну разделяют бхакти на девять частей. Чувство любви для них постигается через:

1. Шравану - чтение текстов, преданий о Боге с постоянным восхвалением и произношением божественных имен.
2. Киртану - славление деяний Бога и его имен.
3. Смарану - постоянную медитацию, направленную на характеристики Бога, как духовного существа, его имена и совершенные дела.
4. Пада- севану - глубокое индивидуальное чувство служения Творцу.
5. Арчану - поклонение статуе или изображению Бога.
6. Вандану - молитву.
7. Дасью - вид служения, через которое Бог сможет удовлетворить свои потребности.
8. Сакхью - проявление дружеских чувств к Творцу на глубинном духовном уровне.
9. Атма-неведану - полное предание себя духовному Богу.

Бхакти и ортодоксальные индусы

Известно, что в Индии принято многобожие. Бхакти признает одного Бога - творца, единого со всем живым миром, выступая одновременно против принятого в этой стране кастового разделения, встречая сопротивление и непонимание со стороны тех, для кого приемлемо привычное классовое неравенство.

Те, кто принадлежит к самым низшим из каст, напротив, полностью принимают учение, открыто и восторженно воспринимая ее. Такой же путь прошло и христианство, когда встречало нетерпимость сторонников иудейской веры. Учение оказало огромное влияние на развитие культуры в стране, оно воспевается в религиозных и литературных произведениях.

Высшая цель учения

Вера, религия, церковь, религиозная секта всегда преследует какую-то высшую из целей человеческой жизни, проповедуя ее в кругу единомышленников. Высшей целью бхакти является установление связи человеческой души с духовным существом, и обмен энергией любви в рамках нематериального уровня. Тело подчиняется душевным требованиям и потребностям. Бхакти дает последователям более глубокие ощущения и чувства, чем те, что приняты в условиях современного общества.

Основные принципы

Подвижники бхакти, как и другие религиозные люди, обязаны соблюдать ряд ограничений, хотя здесь нет таких жестких правил, как в других религиях. Основные из них:

1. Разрешено питаться только овощами и фруктами. Мясо, рыба, яйца - запрещены.
2. Нельзя принимать наркотические, алкогольные вещества. Чай и кофе, также под запретом, наряду с табаком.
3. Последователям запрещено иметь дело с азартными играми и картами.
4. Нельзя вступать в сексуальные отношения до заключения брака.

Связь Бхакти-йоги и гаудия-вайшнавизма

Богослов Рупи Госвами разделил любовь на пять основных форм, и назвал их «бхавой». Бхакти включает в себя такие формы любви:

• Шанту - нейтральную;
• Дасью - полное подчинение;
• Сакхью - дружескую любовь;
• Ватсалью - родительскую любовь;
• Мадхурью - состояние влюбленности

Йог выбирает одну из пяти форм любви, признавая абсолютную возвышенность Творца и его величие.

С чего начать

Упражнения бхакти-йоги основаны на вхождении человека в состояние глубокой медитации. Практикующий должен чувствовать физический и духовный контакт с Богом. Основная суть в сосредоточении человека на индивидуальных представлениях о том, что или кто является Богом с точки зрения духовного существа. В результате должно возникнуть понимание того, что человек является не тленным телом, которому суждено умереть, а нематериальную душу, вне пределов времени и пространства.

Бхакти не требует знаний упражнений йоги. Практики начинаются с прослушивания и повторения мантр, чтения священных текстов. Начинающим нужно посетить ашрам - центр в котором проводятся йогические практики, найти единомышленников и духовного наставника.

Бхакти-йога - путь к духовному просветлению. Практика поможет наладить отношения с собой, внутренним я, и Богом. Главное правило - точно следовать наставлениям и поддерживать связь с теми, кто разделяет данную философию жизни.

А теперь мы узнаем венец этих путей, самое высшее предназначение человека — путь Бхакти. В этом нам поможет Яшомати-нандана дас.

Определение бхакти

Слово бхакти переводится на русский язык как «любовь», «преданность» или «преданное служение» . Шрила Рупа Госвами в своем «Нектаре Преданности» дает следующее определение бхакти:

анйабхилашита-шунйам
гьяна-кармадйанавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама

Уттама означает «самое возвышенное», «самое чистое». Что же такое уттама бхакти?

Начнем с того, что это – деятельность, кришна-ану-шиланам. То есть любовь – это не просто эмоциональное состояние, когда я просто сижу и люблю или сплю и люблю. Это не безличное растворение в небытии Абсолюта. Это активная деятельность совершаемая во имя объекта любви , Кришны.

Каким образом совершать эту деятельность?

Даже сейчас, в обусловленном состоянии, у нас есть тело, речь и ум. Поэтому преданное служение означает полностью занять свои чувства деятельностью для удовольствия Кришны, слова – прославлению Кришны, а ум – мыслями о Кришне. И когда благодаря этому процессу мы вернемся в духовный мир, то там мы продолжим свое служение уже в своем вечном духовном теле.

Приставка ану- в анушиланам имеет два значения. Во-первых , она указывает на деятельность, совершаемую непрерывно, вновь и вновь. Преданное служение подобно волнам реки, текущей в океан. Они никогда не останавливают свой бег. И даже достигнув океана, они продолжают вздыматься и бороздить его просторы, вечно обновляющиеся и неутомимые.

Другое значение приставки ану- указывает на то, что чистое преданное служение означает быть слугой слуги слуги… То есть мы предлагаем Кришне свое служение через духовного учителя или Шрилу Прабхупаду, и делаем это, следуя наставлениям и примеру великих преданных – близких спутников Кришны из духовного мира.

Кришна Сам потдверждает в писаниях, говоря Арджуне:

«О сын Притхи, тот, кто утверждает, что является Моим слугой, тот в действительности не Мой слуга. Но тот, кто считает себя слугой Моего слуги, тот в действительности является Моим слугой»

То есть, служа духовному учителю и преданным, мы сможем лучше всего удовлетворить Кришну . Потому что, в конце концов, кто мы такие по сравнению с ними! Они очень дороги Кришне и действительно могут служить ему. Поэтому самая великая удача – это получить возможность помогать им в их возвышенном служении.

Следующее слово из этого стиха – анукулйена – также имеет два значения.

Во-первых оно указывает на то, что мы действительно должны стремиться своей деятельностью удовлетворить Кришну. То есть я не могу делать то, что мне вздумается и утверждать, что делаю это для Кришны, например, пить вино «для Кришны» или причинять другим беспокойства «для Кришны». До тех пор пока мы не достигли совершенства, чтобы воспринимать желания Кришны непосредственно (а до этого большинству из нас предстоит еще долгий путь), мы узнаем его желания из священных писаний, из уст духовного учителя и святых преданных.

Другое значение слова анукулйена означает: видя, что Кришна доволен нашим служением, мы в свой черед испытываем счастье.

И как обратная сторона этого, анйабхилашита-шунйам означает , что чистый преданный полностью свободен от любых желаний кроме желания доставить удовольствие Кришне. Он не имеет и не ищет иных источников счастья. В этом принципиальное отличие духовного сознания от материального – оно полностью лишено даже тени эгоизма.

Более конкретно: гьяна-кармадйанавритам , чистое преданное служение не должно иметь ни малейших примесей желания слиться с безличным Абсолютом; достигнуть материального благополучия, славы, престижа; искусственного атречения; механической практики йоги; постижению разницы между материей и духом и так далее. Единственным мотивом должно быть желание доставить удовольствие Кришне.

Подведем теперь итог вышесказанному:

Когда в нас развивается преданное служение высшего уровня, мы должны быть свободны ото всех материальных желаний, стремления познать безличный Абсолют и деятельности, совершаемой ради ее плодов. Мы должны постоянно и с желанием служить Кришне так, как Он того желает, оставаясь слугой слуги слуги…

Подобие бхакти в этом мире

Есть один давнишний мультфильм, который отчасти передает идею бхакти. Он называется «Просто так». Быть может, Вы когда-то смотрели его. Он начинается с того, что по лесной поляне бежит сияющий от счастья, поющий «Хари Бол!» и размахивающий ушами от радости, очаровательный щенок. В руках он держит огромную охапку предложенных полевых цветов. И вот на его пути попадается ослик. Самый хмурый, унылый и несчастный ослик во всех трех мирах, который бредет, грустно повесив уши. Заметив ослика, щенок подходит к нему, и протягивая охапку цветов, улыбается и говорит: «Это тебе!» Ослик непонимающе смотрит на цветы, затем на щенка, и одно его ухо слегка приподнимается: «Это мне!? А за что?» — «Просто так!» – говорит щенок. «Просто так??» – и второе ухо ослика приподнимается в изумлении. «Да, просто так!» – повторяет сияющий щенок. «Просто так…» – повторяет завороженный ослик, – «Просто так!!!»

И вот, сцена вторая. По лесной поляне бежит сияющий от счастья, поющий «Хари Бол!» и размахивающий ушами от радости, очаровательный ослик. В руках он держит огромную охапку предложеных полевых цветов…

Хороший мультик! Наверное, каждый человек скажет: «Да, это как раз то, чего я ищу, чего мне недостает». Люди ищут такой бескорыстной любви во взаимоотношениях с близкими, друзьями, родственниками и даже животными. Но на этом пути они сталкиваются с двумя препятствиями.

Первое состоит в том, что обусловленные живые существа в этом мире не свободны от эгоизма. Жизненный опыт каждого из нас подтверждает, что как правило изначально чистые и бескорыстные взаимоотношения с течением времени обращаются в своего рода сделку.

В английском языке есть хорошая поговорка, иллюстрирующая это:

«I scratch your back, you scratch my back», – что в переводе означает: «Давай, я почешу спину тебе, а ты мне».

Но, как мы много раз уже убеждались, чувства не возможно удовлетворить. Поэтому даже самые близкие друзья могут превратиться в заклятых врагов.

Шрила Прабхупада говорил, что наиболее близким подобием бхакти в этом мире является любовь, которую питает мать к своему маленькому ребенку. Материнская любовь всегда прославлялась как бескорыстная, хотя насколько это действительно так, наши мамы знают лучше, чем мы…

Другое препятствие заключается в том, что нам не только трудно действительно бескорыстно служить другим, но мы также не в состоянии должным образом ответить на любовь других. Дочка приносит маме букет васильков, а занятая делами мама по рассеянности выбрасывает его в корзину для мусора. Наши дети вырастают, заводят свои семьи и говорят нам: «До свидания». Поэтому мы заводим кошек и собак, чтобы любить и заботиться о них, в надежде, что они не скажут: «До свидания».

Но даже не желая себе признаться, мы подсознательно понимаем, что как бы идеально все не было, когда-то нам придется расстаться. Потому что, в конце концов, смерть отнимает все. И это третье непреодолимое препятствие.

Живые существа по своей природе ограничены. И в особенности, когда они покрыты оковами невежесва. Единственным идеальным объктом нашей любви, служение которому принесет нам полное удовлетворения, может быть только Кришна – всепривлекающая Верховная Личность Бога .

Он никогда не начнет нами пользоваться, не станет пренебрегать нами и никогда не покинет нас. И поскольку Он есть полное целое, Он может совершенным образом отвечать на чувства бесчисленных живых существ одновременно.

Такова Его природа: принимать нашу любовь, и такова наша природа: служить Ему.

© Яшомати-нандана дас (Юрий Паршиков)

Заслуживает внимания пример гуру-севы одного ученика Шри Шанкарачарьи. Этого ученика звали Гири (позже он стал известен как Тотакачарья), и он был неграмотным. Он стирал одежду своего Гуру, готовил для него...

Свами Шивананда писал, что бхакти – это тонкая нить любви, которая связывает сердце преданного с лотосовыми стопами Господа, это величайшая привязанность, спонтанное излияние бескорыстной, божественной любви. Бхакти йога – общение с Богом посредством преданного служения.

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению всё сознание человека сосредотачивается на Мне, он вступает в царство Бога».

Бхагават-Гита

Бхакти-йога – это высший путь, к которому неизменно стремятся мудрецы и который всегда оставался предметом их размышления. Это йога религиозного пути, наставляющая нас к Спасению. Она стирает различия между религиями, оставляя только саму их идею.

Знаменитый проповедник Бхакти, Рамакришна, бывший учителем Абенанды и Вивекананды, говорил, что принадлежит ко всем мировым религиям, принимая их таинства. Больше десяти лет своей жизни он потратил на то, чтобы вновь и вновь подвизаться в каждом из мировых верований. В конце каждого пути он приходил к одному и тому же состоянию – к экстазу, составляющему сущность всех религий.

Рамакришна наставлял учеников, что каждая из них ведет к Высшему Постижению.

Этот путь особенно актуален для современного мира. Когда в йогине пробуждается Кундалини, он постигает истинную Бхакти – божественный экстаз и всеобъемлющую любовь.

Мастера учат, что Карма йога помогает обрести психические сверх-силы, но лишь в том случае она ведет к познанию Бога, если человек направляет себя по пути Бхакти-йоги.

Ее нельзя считать доступной всем людям, несмотря на то, что Рамакришна считал Бхакти-йогу одним из самых легких путей, поскольку она требует самоотречения и отказа от привязанности ко всему земному. Иными словами, этот путь подходит человеку определенного душевного склада.

Бхакти-йога имеет общие черты с , однако в отличие от последней, также сосредотачивающейся на медитации, объектом созерцания она видит не человеческое «Я», а Бога.

Очень важно понять, что если практиковать Бхакти-йогу в отрыве от других путей, то она может обрести огромную силу, но человек, вероятно, потеряет возможность пользоваться ею. Это становится понятно на примере Рамакришны, пережившего самадхи несколько раз и после оказавшимся совершенно неспособным заботиться о себе самостоятельно. Однако мудреца это не испугало – он понял, что о нем заботится кто-то другой.

Следует также понять, что на низком уровне эта йога способна вырождаться до фанатизма, всепоглощающей страсти к своему предмету любви, которая бесконечно ценна сама по себе, но может стать предлогом для возникновения ненависти ко всем остальным религиям. Любовь к своему идеалу никогда не должна порождать ненависть и нетерпение к идеалам других!

Эта опасность возможна только на подготовительном, нижнем уровне Бхакти (гауни). Когда йогин достигает высшего уровня (пара) – фанатизм уже невозможен, душа источает только любовь.

Что такое Бхакти-йога?

Бхакти йога – это общение с Господом посредством любви и преданности. Она подразумевает связь человека с Кришной и возобновление вечных отношений с ним.

Первый шаг на пути Бхакти – признание величия Бога. Последнее всегда содержит слугу, само служение и принимающую сторону.

Бхагават Гита говорит, что этот путь всегда превосходит , и , а в Бхагават Пуране написано, что Бхакти – это стадия совершенства, которая стоит выше, чем мокша (освобождение).

Не будет преувеличения, если сказать, что она является необходимой частью и дополнением к любому верованию и «введением» в религию для каждого непосвященного: «Отвергни все виды религий и просто предайся мне. (Шримад Бхагават Гита)».

Это значит, что быть религиозным человеком, не значит принять христианство, буддизм или иудаизм, но принять Господа, Абсолют, отрицая относительные истины.

Существует девять процессов преданного служения: слушание, воспевание, памятование, служение, поклонение, вознесение молитв, исполнение приказаний Господа, становление дружеских отношений с Господом, полное предание себя.

Интересно, что последователи Гьяна-йоги рассматривают любовь как способ освобождения, а проповедники Бхакти-йоги считают ее и средством, и самой целью. Вероятно, на более низком уровне Бхакти может использоваться как «инструмент», но на высоком – она становится вершиной пути.

Основная цель Бхакти-йоги

Бхакти-йога не предписывает, подобно другим путям, отклонения от материального мира, она требует всего лишь временного отказа он него для достижения высшей цели.

Основная цель данной йоги заключается в воспитании и приручения эмоций, которые подчиняют себе все прочие чувства. Также она развивает и совершенствует религиозные чувства у тех, ощущает их недостаток. Это активный путь, требующий инициативы.

Каждый человек, чтобы приблизиться к наитончайшим составляющим Абсолюта, познать его со всей ясностью, должен «утончать» свою душу и отказать себе в проявлении грубых эмоциональных состояний, ибо эмоции являются состояниями сознания. А йогин, желающий приблизиться к Абсолюту, должен взращивать себя в качестве духовного сердца.

Сияние Господа освещает все Вселенные, он исполнен всех трансцендентных качеств и всех богатств. Тот, кто в совершенстве познал эти истины, становится высшим йогом. И этого уровня позволяет достичь только Бхакти-йога. Все остальные пути существуют для того, чтобы приблизиться к нему.

Бхакти-йога - это йога религиозного пути. Бхакти-йога учит, как верить, как молиться, как добиться спасения. Бхакти-йогу можно применить к любой религии, так как для неё не существует различий между религиями, есть только идея религиозного пути. Йогин Рамакришна, живший в Дакшинешварском монастыре близ Калькутты в 80-х годах прошлого столетия и ставший известным благодаря рудам своих учеников (Вивекананды, Абедананды и других), был бхакти-йогином. Он признавал равными все религии со всеми их догматами, и сам принадлежал ко всем религиям одновременно, принимая их таинства и ритуалы. Двенадцать лет своей жизни от потратил на то, чтобы снова и снова проходить путь подвижничества по правилам каждой из великих религий. И всегда он приходил к одному и тому же - к состоянию самадхи, экстаза, составляющему, как он убедился, сущность всех религий. Поэтому Рамакришна говорил своим ученикам, что личным опытом пришёл к заключению о единстве всех великих религий, к убеждению, что все они ведут к Богу, т.е. к Высшему Постижению. Приближая человека к самадхи, бхакти-йога, если её практиковать в отрыве от других йог, совершенно уносит его от земли. Он приобретает огромные силы, но одновременно с этим теряет способность пользоваться ими (и даже своими прежними силами) для земных целей. Рамакришна говорил своим ученикам, что после того, как он несколько раз побывал в состоянии самадхи, он понял, что больше не в состоянии заботиться о себе. Первое время это его пугало, пока он не убедился, что кто-то заботится о нём. В книге "Провозвестие Рамакришны" приводится замечательный разговор Рамакришны, больного и уже близкого к смерти, с ученым пандитом, пришедшим его навестить. "Однажды пандит Сашадхар пришёл засвидетельствовать своё почтение Бхагавану Рамакришне. Увидев его больным, пандит спросил: - Бхагаван, почему вы не вылечите себя, сосредоточив ум на больной части тела? Бхагаван ответил: - Как могу я сосредоточить на этой клетке из кожи и костей мой ум, который я отдал Богу? Сашадхар сказал: - Почему же тогда вы не помолитесь Божественной Матери, чтобы она исцелила вашу болезнь? Бхагаван ответил: - Когда я думаю о Матери, моё физическое тело исчезает, и я оказываюсь вне него. Поэтому мне невозможно молиться о чём- то, относящемся к этому телу." Итак, всё, чего человек достигает на пути бхакти-йоги, не имеет никакой ценности с земной точки зрения и не может быть использовано для достижения земных благ. Невозможность путём аргументации доказать другому существование того, что сам он не переживает эмоционально, заставляла того же Рамакришну учить, что бхакти-йога - наилучший из всех путей йоги, так как он не требует доказательств. Бхакти-йога обращается непосредственно к чувству, сближая тех людей, которые не одинаково мыслят, а одинаково чувствуют. Рамакришна считал бхакти-йогу самым простым и лёгким путём также потому, что этот путь требует разрушения привязанности ко всему земному, самоотречения, отказа от своей воли и безусловного предания себя Богу. Но так как для многих именно это и является самым трудным, уже одно это обстоятельство показывает, что бхакти-йога - путь для людей определённого типа, определённого душевного склада, что бхакти-йогу нельзя считать путём, который доступен всем. Бхакти-йога имеет много общего с раджа-йогой. Подобно раджа- йоге, бхакти-йога включает в себя методы сосредоточения, медитации и созерцания, но предметом сосредоточения, медитации и созерцания является не "я", а Бог, т.е. Всеобщее, в котором совершенно исчезает крохотная искорка человеческого сознания. Практическое значение бхакти-йоги состоит в воспитании эмоций. Бхакти-йога есть метод "дрессировки", "приручения" эмоций для тех, кто обладает особенно сильными эмоциями, но чьи религиозные эмоции, которые должны бы подчинить себе все прочие чувства, разбросаны, не сосредоточены, сразу же уносят человека далеко и вызывают сильные реакции. Вместе с тем, это метод развития религиозных эмоций у тех, в ком они слабы. Бхакти-йога, в некотором смысле, есть дополнение к любой религии или введение в религию для человека нерелигиозного типа. Идеи бхакти-йоги ближе и понятнее Западу, нежели идеи всех других йог из-за того, что в западной литературе имеются труды по "религиозной практике", родственные по своему духу и смыслу бхакти-йоге, хотя и качественно отличные от неё. Труды подобного рода, появлявшиеся в протестантских странах, например, труды немецких мистиков XVI, XVII и XVIII веков, нередко представляют интерес; Однако протестантизм слишком решительно отсёк себя от всех традиций, и авторам указанных трудов пришлось явно или скрыто искать поддержки своим методам в "оккультизме" и "теософии" того или иного типа. В католицизме всё, что имело хоть какую-то жизнь, было убито во времена инквизиции; католические труды по религиозной практике, такие как широко известная книга св. Игнатия Лойолы, суть не что иное, как руководства для создания галлюцинаций определённого и стереотипного характера - Иисуса на кресте, Девы Марии с Младенцем, святых, мучеников, "ада", "рая" и т.п. Иными словами, они учат переносить сновидения в бодрственное состояние, превращать которые в образы - вполне возможный процесс, называемый в псевдо-оккультизме "ясновидением". Такие же методы создания псевдо-ясновидения существуют в современном оккультизме и играют в нём довольно важную роль. Любопытная пародия на эти методы есть в книге Элифаса Леви "Догмы и ритуал высшей магии", где автор описывает вызывание дьявола. К несчастью, лишь немногие читатели Элифаса Леви понимают, что имеют дело с пародией. Псевдо-ясновидение, "сны в бодрственном состоянии", желаемые и ожидаемые галлюцинации называются в православной мистической литературе "прелестью". Для православной мистики весьма характерно, что она предупреждает людей и предостерегает как раз от того, что католицизм и псевдо-оккультизм предлагают и советуют. Самые интересные труды по религиозной практике можно найти в литературе православной церкви. Во-первых, существует шеститомное собрание произведений под заглавием "Добротолюбие". Большая часть этих сочинений переведена с греческого языка; они содержат описания мистических переживаний, уставы и правила монастырской жизни, правила для молитвы и созерцания, описания особых методов, очень близких к методам хатха-йоги (принятых и в бхакти-йоге): дыхание, различные позы и т.п. Кроме "Добротолюбия" следует отметить небольшую книжку середины XIX столетия; перед войной она продавалась в России в третьем издании 1884 года. Книга называется "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу". Написана она неизвестным автором и представляет собой как бы введение в "Добротолюбие" и одновременно является вполне самостоятельным трактатом о религиозной практике, очень близкой к бхакти-йоге. Знакомство с этой небольшой книжкой даёт точное представление о характере и духе бхакти-йоги. "Рассказы странника" - вещь исключительно интересная даже с точки зрения чисто литературных достоинств. Это одна из малоизвестных жемчужин русской литературы. Как сам странник, так и встречающиеся ему люди - всё это живые русские типы; многие из них дожили до нашего времени, и мы, живущие ныне, видели и встречали их. Трудно сказать, действительно ли существовал этот странник, подлинные ли его слова записаны архимандритом Паисием, автором предисловия к книге, или повествование принадлежит перу самого Паисия или какого-то другого образованного монаха. Многое в книге заставляет подозревать перо и мысль не просто образованного, но и высокообразованного человека с большим талантом. С другой же стороны, те, кто знает, с какой необыкновенной художественностью могут некоторые русские люди, подобные "страннику", рассказывать истории о себе и обо всём ином, не сочтут невозможным реальное существование странника, рассказывающего о себе. "Рассказы странника" содержат схематическое объяснение принципов особого упражнения бхакти-йоги, которое называется непрерывной или "умной молитвой", а также описание результатов, к которым приводит эта молитва. "Странник" повторял свою молитву: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!" сначала три тысячи раз подряд в течение дня, затем шесть тысяч раз, потом двенадцать тысяч и наконец стал повторять её без счёта. Когда молитва стала для него вполне автоматической, повторяясь непроизвольно, без каких бы то ни было усилий, он начал "переносить её в сердце", т.е. делать её эмоциональной, соединять с ней определённое чувство. Спустя некоторое время молитва начала вызывать это чувство и усиливать его, обогащая его в то же время до чрезвычайной степени остроты и напряжённости. "Рассказы странника" не могут служить руководством для практического изучения "умной молитвы", потому что описание метода содержит некоторые неточности, возможно, допущенные намеренно, а именно: лёгкость и быстрота изучения странником умной молитвы кажутся чрезмерными. Тем не менее, книга даёт очень ясную картину принципов работы над собой по методам бхакти-йоги; во многих отношениях эта книжка является уникальным произведением. Методы "Добротолюбия" не исчезли из реальной жизни, как это показывает очень интересное, хотя, к сожалению, чересчур краткое описание горы Афон, сделанное Б. Зайцевым и опубликованное по- русски в Париже в 1928 г. Б. Зайцев пишет о повседневной жизни и религиозной практике русского православного Пантелеимоновского монастыря на горе Афон. Из его описаний можно понять, что "умная молитва" ("келейное послушание") играет в монастырской жизни очень важную роль. "Основанием этой жизни является отсечение личной воли и абсолютное подчинение авторитету иерархии. Ни один монах не может выйти за ворота монастыря, не получив на то "благословения" (т.е. разрешения) настоятеля. Настоятель накладывает на каждого монаха "послушание", т.е. особую работу, которую тот должен выполнять. Таким образом, есть монахи, которые ловят рыбу, рубят дрова, работают в огороде, в поле, в винограднике, пилят дрова или выполняют более интеллектуальную работу, как библиотекари, "грамматики", иконописцы, фотографы и т.д. В настоящее время в монастыре Св. Пантелеимона находится около пятисот братьев. Распорядок дня в монастыре установлен раз и навсегда, и всё в нём движется, повинуясь только стрелкам часов. Но, поскольку на Афоне всё необычно, время также обладает удивительными свойствами. До самого дня моего отъезда я никак не мог к нему привыкнуть. Это какой-то древний Восток. С заходом солнца стрелка башенных часов переставляется на полночь. Вся система отсчёта времени изменяется в соответствии со временем года, и человеку приходится меняться вместе со временем года, приспосабливаясь к моменту захода солнца. В мае разница между временем Афона и европейским временем составляет около пяти часов. Таким образом, во время моего пребывания в монастыре св. Пантелеимона заутреня начиналась в шесть часов утра, т.е. в час ночи по нашему времени. Она продолжалась до четырёх или до половины пятого (здесь и дальше я привожу европейское время). Сейчас же после заутрени следует литургия, которая длится до шести часов утра, так что почти всё ночное время проводится в церковной службе. Это характерная черта Афона. Затем каждый отдыхает до семи часов. С семи до девяти наступает время "послушания", т.е. ежедневной работы, которую настоятель даёт каждому монаху. "Послушание" обязательно почти для всех. Даже самые старые монахи выходят на работу, если их здоровье находится в сравнительно хорошем состоянии. Они идут в лес, на огороды, на виноградники, нагружают волов лесом, а ослов - сеном и дровами. Завтрак бывает в девять часов, затем опять следует "послушание" до часу дня. В час монахи пьют чай, а затем отдыхают до трёх часов; после этого до шести опять "послушание". С половины шестого до половины седьмого в церквях служат вечерню. Эту дневную службу посещают лишь очень немногие монахи, так как большинство из них занято работой. В шесть часов вечера - обед, если это не постный день; в постные же дни - по понедельникам, средам и пятницам - вместо обеда монахи получают только хлеб и чай. Затем после обеда колокола звонят ко второй вечерне, которая продолжается от семи до восьми часов. После этого - "келейное послушание", т.е. молитва с поклонами в келье. После короткой молитвы (такой, как Иисусова молитва, "Богородица", молитва об усопших, о живущих и т.п.) монах передвигает одну бусину на чётких и отвешивает поясной поклон. После одиннадцатой бусины, большей по размерам, совершается коленопреклонение. Таким образом, "рясофор" (низшая монашеская степень) делает в день шестьсот поясных поклонов, а инок - около тысячи, тогда как схимник - до полутора тысяч, не считая соответствующего числа коленопреклонений. У рясофора всё это занимает около полутора часов, у монаха более высокого ранга от трёх до трёх с половиной часов. Соответственно, рясофор освобождается к десяти часам, другие - к одиннадцати. До часа, когда начинается заутреня, монахи спят (два или три часа). Иногда к этому промежутку времени для сна добавляют час утром и час днём. Но так как у каждого монаха есть свои собственные мелкие дела, которые тоже требуют времени, можно предположить, что монахи спят не более четырёх часов в сутки или даже менее того. Для нас, мирян, видящих эту жизнь, сущность которой состоит в том, что монахи молятся всю ночь, работают весь день, очень мало спят и очень скудно питаются, кажется загадкой, как они могут её выдерживать. Однако они живут и доживают до глубокой старости (и сейчас большинство из них - старики). Кроме того, самый обычный тип монаха с Афона - это тип здорового, спокойного и уравновешенного человека." Монашеская жизнь какой бы суровой и трудной она ни была, конечно, не представляет собой бхакти-йогу. Бхакти-йога может быть применена к любой религии, разумеется, истинной, а не придуманной; это означает, что бхакти-йога включает в себя все религии и не признаёт между ними никаких различий. Сверх того, бхакти-йога не требует, подобно всем другим йогам, полного отказа от мирской жизни, а лишь временного ухода из неё для достижения определённой цели. Когда же эта цель достигнута, йога становится ненужной. Йога также требует больше инициативы и понимания, являясь активным путём, тогда как монашеская жизнь относится к более пассивному пути. Тем не менее, изучение монашеской жизни и монашеского аскетизма представляет большой интерес с точки зрения, психологии (ибо здесь можно видеть практическое приложение идей йоги, хотя, возможно, в другом обрамлении). Идеи бхакти-йоги занимают очень важное место в мусульманских монастырях суфиев и дервишей, а также в буддийских монастырях, в особенности на Цейлоне, где буддизм сохранился в чистейшей форме. Упоминавшийся мною Рамакришна был одновременно йогином и монахом, но более монахом, нежели йогином. Его последователи, насколько можно судить по имеющейся литературе, пошли частично по религиозному, а частично по философскому пути, хотя они и называют это йогой. Фактически, школа Рамакришны не оставила после себя путей к практической йоге, уклонившись к теоретическому описанию этих путей.

Джняна-йога

Джняна-йога - это йога знания. Корень "джня" соответствует корням в англо-германских, латинском, греческом и славянских языках, относящимся к понятию знания (ср. русское "зна"). Джняна- йога ведёт человека к истине посредством изменения его знаний, относящихся к самому себе и окружающему миру. Это йога людей интеллектуального пути. Она освобождает человеческий ум от оков иллюзорной концепции мира, направляет его к истинному знанию, демонстрирует основные законы вселенной. Джняна-йога использует те же методы, что и раджа-йога. Она начинается с утверждения, что слабый человеческий ум, занятый созерцанием иллюзий, никогда не разрешит загадки жизни, что такая задача требует лучшего орудия, специально приспособленного к её решению. Поэтому вместе с изучением принципов, лежащих в основе вещей, джняна-йога требует особой работы по воспитанию ума. Сознание человека подготавливается к созерцанию и сосредоточению, к умению мыслить в новых категориях, в непривычном направлении и на новых планах, связанных не с внешними аспектами вещей, а с их фундаментальными принципами; прежде всего ум приучают думать быстро и точно, обращать внимание на существенное и не тратить время на внешние и маловажные детали. Джняна-йога исходит из того, что главная причина человеческих бед и несчастий - авидья, незнание. Задача джняна-йоги состоит в том, чтобы победить авидью и приблизить человека к брахмавидьи, божественному знанию. Целью джняна-йоги является освобождение человеческого ума от тех ограниченных условий познания, в которые он поставлен формами чувственного восприятия и логическим мышлением, основанном на противопоставлениях. С точки зрения джняна-йоги, человек должен прежде всего научиться правильно мыслить. Правильное мышление и расширение идей и понятий должно привести к расширению представлений, а расширение представлений, в конце концов, приведёт к изменению ощущений, т.е. к уничтожению ложных иллюзорных ощущений. Индийские учителя (гуру) ни в малейшей степени не стремятся к тому, чтобы их ученики накапливали как можно больше разнообразных знаний. Наоборот, они хотят, чтобы ученики видели во всех явлениях, какими бы малыми они ни были, принципы, которые составляют всеобщие основы бытия. Обыкновенно ученику дают для медитации какое-нибудь изречение из древних писаний или какой- нибудь символ, и он медитирует на нём целый год, два года, а то и десять лет, время от времени делясь с учителем результатами своих медитаций. Это покажется необычным для западного ума, стремящегося всё вперёд; однако, возможно, именно здесь и находится правильный метод для проникновения в глубину идей вместо поверхностного скольжения и схватывания их внешней стороны посредством создания колоссальной коллекции из слов и фактов. Изучая джняна-йогу, человек ясно видит, что йога не может быть только методом. Правильный метод непременно приведёт к известным истинам и, излагая метод, невозможно не коснуться этих истин. Вместе с тем, следует помнить, что йога по своему существу не может быть доктриной, и поэтому конспект или общий очерк идей джняны-йоги невозможен. Пользуясь йогой как методом, человек сам должен найти, почувствовать, реализовать те истины, которые составляют содержание философии йоги. Истины, полученные в готовом виде от другого человека или из книг, не произведут такого же воздействия на ум или душу, как истины, найденные самим человеком, истины, которые он долго искал и с которыми долго боролся, прежде чем принял их. Джняна-йога учит тому, что истиной для человека может быть только то, что он ощутил как истину. Кроме того, она учит человека, проверяя одну истину другой, медленно восходить к вершине знания, не теряя из виду точку отправления и то и дело возвращаясь к ней, чтобы обеспечить правильную ориентацию. Джняна-йога учит, что истины, которые выявлены логическим путём, воспитанным на наблюдениях этого трёхмерного мира, вовсе не являются истинами с точки зрения высшего сознания. Джняна-йога учит человека не верить себе, не верить своим ощущениям, представлениям, понятиям, идеям, мыслям и словам; и более всего не верить словам, проверять всё и осматриваться на каждом шагу, сопоставляя с показаниями опыта и с фундаментальными принципами. Вплоть до настоящего времени идеи джняна-йоги передаются только в символической форме. Образы индийских божеств и фигуры индийской мифологии содержат многие идеи джняна-йоги, но понимание их требует устных объяснений и комментариев. Изучать джняна-йогу по книгам невозможно, потому что существует целая серия принципов, которые никогда не объясняются в псиьменном виде. Указания на эти принципы, даже некоторые из их определений можно найти в книгах, но эти указания понятны только тем, кто уже прошёл непосредственное обучение. Трудность понимания этих принципов особенно велика, так как уяснить их умом недостаточно: необходимо научиться применять их и пользоваться ими для подразделения и классификации не только абстрактных идей, но и конкретных вещей и событий, с которыми человек сталкивается в жизни. Идея дхармы в одном из своих значений в индийской философии является введением в изучение одного из таких принципов, который можно назвать принципом относительности. Однако принцип относительности в науке йоги не имеет ничего общего с приницпом относительности в современной физике; и он изучается в применении не к одному классу феноменов, а ко всем явлениям вселенной; таким образом, пронизывая собою всё, он связывает всё в единое целое.

Хатха-йога

Хатха-йога - йога власти над телом и над физической природой человека. Согласно учению йоги, практическое изучение хатха-йоги наделяет человека идеальным здоровьем, увеличивает жизнь и даёт новые силы и способности, которыми обыкновенный человек не обладает и которые кажутся почти чудесными. Йогины утверждают, что здоровое и нормально функционирующее тело легче подчинить разуму, высшим стремлениям и духовным началам, чем тело больное, развинченное и растроенное, от которого никогда не знаешь, чего и ждать. Кроме того, здоровое тело легче не замечать. Больное тело подчиняет себе человека, заставляет чересчур много думать о себе, требует слишком большого внимания. Поэтому первая цель хатха-йоги - здоровое тело. В то же время хатха-йога подготавливает физическое тело человека к перенесению всех трудностей, связанных с функционированием в нём высших психических сил - высшего сознания, воли, интенсивных эмоций и т.п. Эти силы у обычного человека не функционируют. Их пробуждение и развитие вызывает страшное напряжение и давление на физическое тело. И если оно не тренировано и не подготовлено особыми упражнениями, как это бывает в его обычном нездоровом состоянии, оно не сумеет выдержать такое давление и не справиться с напряжённой работой органов восприятия и сознания, которая неизбежно связана с развитием высших сил и способностей человека. Чтобы дать возможность сердцу, мозгу, нервной системе (и другим органам, роль которых в психической жизни человека мало известна, а иногда и вообще неизвестна западной науке) выдержать давление новых функций, всё тело должно быть уравновешено, гармонизировано, очищено, приведено в порядок и подготовлено к новой, колоссально трудной работе, которая его ожидает. Йогинами выработано множество правил регулирования и контролирования деятельности разных органов тела. Йогины находят, что тело нельзя предоставлять самому себе. Инстинкты недостаточно строго руководят его деятельностью, и необходимо вмешательство разума. Одна из основных идей йоги о теле заключается в том, что в своём естественном состоянии тело вовсе не представляет собой идеального аппарата, как это часто думают. Многие функции нужны только для того, чтобы сохранять существование тела среди тех или иных неблагоприятных условий, и это те функции, которые являются следствием других, ненормальных функций. Далее йогины полагают, что многие из таких неблагоприятных условий уже исчезли, а созданные ими функции продолжают существовать. Йогины утверждают, что, уничтожив лишние функции тела, можно бесконечно увеличить энергию, идущую на полезную работу. Кроме того, есть немало функций, которые находятся в зачаточном состоянии, но могут быть развиты до непостижимой степени. Тело, каким оно даётся природой, с точки зрения йоги - лишь материал. Человек, устремляясь к своим высшим целям, может воспользоваться этим материалом и, обработав его надлежащим nap`gnl, создать себе орудие для осуществления своих стремлений. Возможности, заложенные в теле, по утверждениям йогинов, огромны. У йогинов существует множество методов и способов для ослабления ненужных функций тела и для пробуждения и раскрытия дремлющих в человеке и его теле новых способностей. Йогины утверждают, что лишь ничтожный процент энергии тела тратится с пользой, т.е. на сохранение жизни тела и на служение духовным стремлениям человека. Большая часть производимой человеком энергии, по их мнению, тратится без всякой пользы. Но они считают возможным заставить все органы тела работать для одной цели, т.е. засатвлять всю вырабатываемую ими энергию служить высшим целям, которым она часто только мешает. Хатха-йога имеет дело с физической природой человека в самом прямом смысле, т.е. с функциями животной и растительной жизни. Здесь йогины обнаружили некоторые законы, только в самое последнее время открытые западной наукой. Во-первых, необыкновенную самостоятельность отдельных органов тела и отсутствие центра, управляющего жизнью организма; во-вторых, способность одного органа в некоторых случаях до известной степени выполнять работу другого. Наблюдая самостоятельность частей и органов тела и даже их клеток, йогины пришли к заключению, что жизнь тела состоит из тысяч отдельных жизней. Каждая "жизнь" подразумевает "душу", или сознание. Эти самостоятельные "жизни", обладающие "душами" и сознаниями, они видят не только во всех разнообразных органах, но и во всех тканях и субстанциях тела. Это - "оккультная" сторона хатха-йоги. Эти "жизни" и "сознания" суть "духи" тела. По теории хатха-йоги человек может подчинить их себе, заставить служить своим целям. Хатха-йогины учатся управлять дыханием, кровообращением и нервной энергией. Они могут, задерживая дыхание, приостановить все функции тела, погрузить его в летаргию, в которой человек без вреда для себя может пробыть любое время без пищи и воздуха; и наоборот, могут усиливать дыхание и, делая его ритмичным и синхронным с биением сердца, вбирать в себя огромный запас жизненной силы и использовать эту силу, например, для лечения своих и чужих болезней. Полагают, что йогины способны усилием воли остановить кровообращение в любой части тела или, наоборот, направить туда избыток свежей артериальной крови и нервной энергии. На этом и основан их метод лечения. Обучаясь владеть своим телом, человек в то же время обучается владеть всей материальной вселенной. Человеческое тело представляет собой вселенную в миниатюре. В нём есть всё - от минерала до Бога. И это для хатха-йогинов не просто образное выражение, а самая реальная истина. Через своё тело человек находится в общении со всей материальной вселенной. Вода, заключённая в его теле, соединяет человека со всей водой земного шара и атмосферы; кислород, содержащийся в его теле, соединяет человека со всем кислородом во вселенной; углерод - с углеродом; жизненный принцип - со всем живым в мире. Совершенно ясно, почему так должно быть. Вода, входящая в состав человеческого тела, не отделена от воды вне тела, а только как бы протекает через человека; точно также воздух, все химические вещества тела и т.д. - они просто проходят сквозь его тело. Научившись управлять разными началами ("духами", по оккультной терминологии), входящими в его тело, человек получает возможность управлять теми же началами, разлитыми во вселенной, т.е. "духами природы". Вместе с тем, правильное понимание принципов хатха-йоги учит человека понимать законы мироздания и своё место в мире. Даже элементарное знакомство с принципами и методами хатха-йоги показывает невозможность изучения йоги без учителя и без его постоянного наблюдения. Результаты, получаемые при помощи методов хатха-йоги, в равной степени являются следствием работы самого ученика и работы с ним учителя. В других йогах это, возможно, не так ясно. Но в хатха-йоги в этом не приходится сомневаться, особенно тогда, когда изучающий хатха-йогу понял принципы асан. Асаны - это название, которое даётся в хатха-йоге особым позам тела, и йогин должен научиться принимать их. Многие из этих поз, на первый взгляд, представляются совершенно невозможными; кажется, что для их выполнения человеку нужно или совсем не иметь костей, или разорвать все связки. Уже существует достаточное количество фотографий и даже кинофильмов, изображающих асаны; трудность этих поз очевидна каждому, кто имел возможность их видеть. Даже описания асан, которые можно найти в книгах по хатха-йоге, указывают на их трудность и практическую невозможность для обычного человека. Тем не менее, хатха-йогины осваивают эти асаны, т.е. приучают тело принимать самые невероятные позы. Каждый может попытаться освоить одну из самых лёгких асан. Это "поза Будды", названная так потому, что сидящего Будду обычно изображают в этой асане. Простейшей её формой является положение, когда йогины сидит, скрестив ноги, но не по-турецки, а так, чтобы одна ступня посещалась на противоположном бедре, а другое бедро - на противоположной ступне. Ноги при этом крепко прижаты к земле и друг к другу. Даже эта асана, самая простая из всех, невозможна без долгой и упорной подготовки. Однако только что описанная поза фактически не является полной асаной. Если внимательно приглядеться к статуям Будды, можно увидеть, что обе ступни у него лежат на бёдрах пятками вверх. В этом положении ноги настолько переплетены, что поза кажется невозможной без сломанных костей. Но люди, побывавшие в Индии, видели и фотографировали эту асану в её полной форме. Кроме внешних асан существуют внутренние асаны, которые состоят в изменении различных внутренних функций, как, например, замедление или ускорение работы сердца и всего кровообращения. В дальнейшем они позволяют человеку подчинить себе целую серию внутренних функций, которые не только находятся за пределами контроля человека, но зачастую совершенно неизвестны европейской науке; иногда же она лишь догадывается об их существовании. Смысл и конечная цель внешних асан как раз и заключается в достижении контроля над внутренними функциями. Самообучение асанам представляет собой непреодолимые трудности. Существует описание более чем семидесяти асан; но даже самые полные и детальные описания не дают указаний о том, в каком порядке их следует изучать. Этот порядок не может быть указан в книгах, ибо он зависит от физического типа человека. Можно сказать, что для каждого человека существует одна или несколько асан, которые он может освоить и практиковать с большей легкостью, нежели другие. Но сам человек не знает свой физический тип, не знает, какие асаны будут для него самыми лёгкими, с каких асан ему следует начинать. Кроме того, ему неизвестны подготовительные упражнения, разные для каждой асаны и для каждого физического типа. Всё это может быть решено для него только учителем, обладающим полным знанием хатха-йоги. После известного периода наблюдений и проверочных упражнений, которые предлагаются ученику, учитель определяет его физический тип и сообщает ему, с какой асаны он должен начинатб. Одному ученику необходимо начинать с семидесятой асаны, другому - с тридцать пятой, третьему - с пятьдесят седьмой, четвёртому - с первой и т.д. Установив, какую из "асан" должен осваивать ученик, учитель даёт ему особые упражнения, которые сам и демонстрирует. Эти упражнения постепенно приводят ученика к желаемой асане, т.е. позволяют принимать необходимое положение тела и удерживать его в течение определённого времени. Когда освоена первая асана, учитель определяет, какую следующую асану должен освоить ученик, и снова даёт ему особые упражнения, выполнение которых через некоторое время приведёт его к этой асане. Изучение неправильно подобранной асаны вызывает почти непреодолимые трудности. Кроме того, как указывается в книгах, излагающих принципы хатха-йоги, "неправильная асана убивает человека". Всё это вместе взятое совершенно ясно доказывает, что изучение хатха-йоги, равно как и других йог, без учителя невозможно. Главный метод хатха-йоги, который позволяет подчинить воле физическое тело и даже "бессознательные" физические функции - это непрерывная работа по преодолению боли. Преодоление боли, преодоление страха перед физическим страданием, преодоление постоянной жажды покоя, довольства и удобства - всё это создаёт силу, которая переносит хатха-йогина на другой уровень бытия. В литературе, главным образом теософской, посвящённой истории приципов и методов хатха-йоги, существует различие в мнениях, которое имеет определённое значение. Некоторые авторы утверждают, что изучение йоги должно обязательно начинаться с хатха-йоги, без чего йога не даёт результатов. Другие авторы утверждают, что хатха-йогу можно изучать после других йог, особенно после раджа- йоги, когда ученик уже обладает всеми силами, которые даёт ему новое сознание. Правильным решением этого вопроса будет предположение, что в данном случае, как и во многих других, всё зависит от типа, т.е. существуют типы людей, которые обязательно должны начать с хатха- йоги, и типы, для которых возможны пути через другие йоги. В западной научной литературе, посвящённой "индийскому аскетизму", хатха-йогинов, к несчастью, нередко смешивают с "факирами". Причины такого смешения легко понять. Исследователи, наблюдающие внешние феномены и не понимающие принципов йоги, не могут отличить подлинные явления от имитации. Факиры подражают хатха-йогинам; но то, что достигается хатха-йогинами с целью, которую они точно понимают, становится у факиров самоцелью. Поэтому факиры начинают с самого трудного; их практика чаще всего приводит к повреждению физического тела. Они удерживают руки (или одну руку) вытянутыми вверх, пока руки не начинают сохнуть; глядят на огонь или солнце, пока не слепнут; позволяют насекомым пожирать своё тело и т.п. С течением времени некоторые из них развивают в себе необычные сверхъестественные способности, но этот путь не имеет ничего общего с путём хатха- йоги.

Карма-йога

Карма-йога учит правильному образу жизни. Карма-йога - это йога деятельности. Карма-йога учит правильному отношению к людям и правильному действию во всех жизненных обстоятельствах. Карма-йога учит, как стать йогином в жизни, не удаляясь в пустыню и не вступая в школу йогинов. Карма-йога - необходимое дополнение ко всем другим йогам; с помощью карма-йоги человек всегда помнит о своей цели и никогда не теряет её из виду. Без карма-йоги все другие йоги или становятся бесплодными, или вырождаются в свою противоположность. Раджа-йога и хатха-йога вырождаются в стремление к внешним чудесам, к таинственному и страшному, т.е. в псевдо-оккультизм. Бхакти-йога вырождается в псевдомистику, в суеверия, в личное обожание или стремление к личному спасению. Джняна-йога вырождается в схоластику или, в лучшем случае, в метафизику. Карма-йога всегда связана со стремлением к внутреннему развитию, внутреннему улучшению. Она помогает человеку не погружаться во внутренний сон среди запутанных влияний внешней жизни, в особенности же противостоять гипнотизирующему влиянию деятельности. Она заставляет человека помнить, что всё внешнее не имеет значения, что необходимо действовать, не заботясь о результатах своих действий. Без карма-йоги человека поглощают ближайшие видимые цели жизни, и он забывает о своей главной цели. Карма-йога учит человека изменять свою судьбу, направлять её по своему желанию. Согласно основной идее карма-йоги это достигается изменением внутреннего отношения к вещам и собственным действиям. Одно и то же действие можно выполнить по-разному, одно и то же событие можно пережить совершенно по-иному. Если человек изменит своё отношение к тому, что с ним случается, то с течением времени это неизбежно изменит характер событий, которые он встречает на своём пути. Карма-йога учит человека понимать, что, когда ему кажется, будто действует он сам, на самом деле действует не он, а лишь проходящая через него сила. Карма-йога утверждает, что человек - совсем не то, что он о себе думает; она учит человека понимать, что лишь в крайне редких случаях он действует самостоятельно и независимо, а в большинстве случаев - как часть того или иного большого целого. Это "оккультная" сторона карма-йоги, учение о силах и законах, управляющих человеком. Человек, понимающий идеи карма-йоги, постоянно чувствует, что он - всего лишь крошечный винтик или колёсико в огромной машине, что успех или неуспех того, что, по его мнению, он делает, очень мало зависит от его собственных действий. Действуя и чувствуя таким образом, человек никогда и ни в чём не встретится с неудачей, ибо величайшая его неудача, величайший неуспех могут впоследствии привести к успеху во внутренней работе, в его борьбе с самим собой, если только он найдёт правильный подход к своей неудаче. Жизнь, управляемая принципами карма-йоги, значительно отличается от обыденной жизни. В обыденной жизни главная цель человека заключается в том, чтобы, по возможности, избежать всех неприятностей, трудностей и неудач. В жизни, управляемой принципами карма-йоги, человек не старается избегать неприятностей и неудобств. Напротив, он приветствует их, ибо они предоставляют ему возможность их преодолеть. С точки зрения карма-йоги, если жизнь не предлагает затруднений, надо создать их искусственно. Поэтому трудности, с которыми ученик встречается в жизни, рассматриваются не как нечто неприятное, чего следует избегать, но как очень полезные условия для целей внутренней работы и внутреннего развития. Когда человек понимает и постоянно чувствует это, сама жизнь становится его учителем. Главный принцип карма-йоги - непривязанность. Человек, следующий методам карма-йоги, должен всегда и во всём проявлять непривязанность, непривязанность к плохому и хорошему, к удовольствию и страданию. Непривязанность не означает безразличия. Это особого рода отделение человека от того, что происходит, или от того, что он делает. Это не холодность, не желание отгородиться от жизни, а признание и постоянное осознание того факта, что всё совершается в соответствии с определёнными законами, что всё в мире имеет свою судьбу. С обычной точки зрения следование принципам карма-йоги представляется фатализмом. Но это не фатализм в смысле принятия точного и неизменного предопределения всего происходящего без возможности каких-либо изменений. Напротив, карма-йога учит тому, как изменить карму, как повлиять на неё. Но с точки зрения карма- йоги такое влияние представляет собой исключительно внутренний процесс. Карма-йога учит, что человек может изменить события и людей вокруг себя, изменяя своё отношение к ним. Эта идея совершенно ясна. Каждый человек с самого своего рождения окружён определённой кармой, определёнными людьми и определёнными событиями. И в соответствии со своими вкусами, привычками, своей природой и воспитанием он устанавливает к вещам, людям и событиям определённые отношения. Пока эти отношения остаются неизменными, люди, вещи и события также не меняются, т.е. остаются соответствующими его карме. Если же он не удовлетворен своей кармой, если желает чего-то нового и неизведанного, он должен изменить своё отношение к тому, что у него есть, и тогда придут новые события. Карма-йога - это единственно возможный путь для тех людей, которые привязаны к жизни, которые не в состоянии освободиться от её внешних форм, для людей, которые в силу своего рождения или собственных способностей поставлены во главе человеческих сообществ и групп, для людей, которые связаны с прогрессом жизни всего человечества, для исторических персонажей, для тех, чья личная жизнь оказывается выражением жизни целой эпохи или целой нации. Эти люди не могут измениться видимым образом; они могут перемениться лишь внутренне, оставаясь внешне такими же, как и раньше, говоря то же самое, делая то же самое, - но без привязанности, как актёры на сцене. Сделавшись такими актёрами по отношению к собственной жизни, они стали йогинами среди самой разнообразной и напряжённой деятельности. В их душе пребывает мир, какие бы трудности их не встречали. Мысль их не знает препятствий, независимо от того, что её окружает. Карма-йога даёт свободу узнику в тюрьме и царю на троне, если только они почувствовали, что являются актёрами, играющими свою роль.

Раджа-йога

Раджа-йога - это йога воспитания сознания. Человек, практически изучающий эту йогу, приобретает сознание своего Я, а вместе с ним - необыкновенные внутренние силы и способность влиять на других людей. Раджа-йога по отношению к психическому миру человека, к его самосознанию, представляет собою то же самое, что хатха-йога по отношению к миру физическому. Хатха-йога - йога преодоления тела, приобретения контроля над телом и его функциями; раджа-йога - йога преодоления ума, т.е. иллюзорного, неправильного самосознания человека, йога приобретения контроля над сознанием. Раджа-йога учит человека прежде всего тому, что составляет основу всей философии мира - познанию самого себя. Как хатха-йога смотрит на физическое тело как на несовершенное и нуждающееся в изменении к лучшему, точно так же и раджа-йога рассматривает психический аппарат человека совсем не как идеальный, но нуждающийся в изменении к лучшему и совершенствовании. Задача раджа-йоги - это "постановка ума", сознания, аналогичная "постановке голоса" у певцов. Обычная западная мысль совершенно не понимает необходимости постановки сознания, считая, в общем, что обычное сознание вполне достаточно для человека, что он и не может иметь другого сознания. Раджа-йога находит, что даже очень сильный ум, как и сильный голос, нуждается в правильной "постановке", удесятеряющей его силы и способности и умножающей его производительность, заставляющей его "лучше звучать" и лучше воспроизводить и по- иному распределять взаимоотношения идей, охватывать за раз больше материала. Первое, что утверждает раджа-йога - это то, что человек совсем не знает себя, что у него совершенно ложная, искажённая идея себя. Непонимание себя - главное препятствие человека на его пути, главная причина его слабости. Представьте себе человека, который не знает своего тела, его членов, их числа и относительного положения, не знает, что у него две руки, две ноги, одна голова и т.п., - это будет точной копией нашего отношения к своему психическому миру. Психика человека, с точки зрения раджа-йоги, - это система искривлённых и затемнённых стёкол, через которые сознание на мир и на себя, получая совершенно не соответствующее действительности изображение. Главное несовершенство психики - это то, что она заставляет человека считать отдельным то, что она полагает отдельным. Человек, верящий своей психике, - это человек, который верит в поле зрения бинокля, через который он смотрит, убеждённый, что то, что входит в поле зрения бинокля, отличается от того, что в него не входит. Новое самопознание достигается в раджа-йоге путём изучения принципов психического мира человека и продолжительных упражнений сознания. Изучение принципов психической жизни показывает человеку, что для него возможны четыре состояния сознания; в индийской психологии они называются: - глубокий сон, - сон со сновидениями, - бодрственное состояние, - турийя, или состояние просветления. В эзотерических учениях эти состояния сознания определяются несколько иначе, но число четыре остаётся неизменным; их взаимные отношения также близки к приведённой выше схеме. После этого следует изучение психических функций - мышления, чувств, ощущений и т.д., как в отдельности, так и в их взаимоотношениях; изучение снов; изучение полусознательных и бессознательных психических процессов; изучение иллюзий и самообманов; изучение разных форм самогипноза и самовнушения - с целью освобождения себя от них Одна из первых практических задач, которая стоит перед человеком, начавшим изучать раджа-йогу, - это достижение способности останавливать мысли, умение не думать, т.е. совершенно сдерживать по своей воле ум, давать полный отдых психическому аппарату. Эта способность останавливать мысли считается необходимым условием для пробуждения некоторых дремлющих в человеке сил и способностей; умение не думать - необходимое условие подчинения бессознательных психических процессов воле. Только овладев умением останавливать ход своих мыслей, человек может приблизиться к тому, чтобы слышать мысли других людей, слышать все голоса, непрерывно звучащие в природе, голоса "малых жизней" его собственного тела, голоса "больших жизней", в которые входит он сам. Только умея создавать пассивное состояние своего ума, человек может надеяться услышать голос безмолвия, который единственно способен раскрыть человеку скрытые от него истины и тайны. Кроме того - и это первое, что достигается, - научившись по желанию не думать, человек получает возможность сократить бесполезную и ненужную трату психической энергии, уходящей на ненужное мышление. Ненужное мышление - одно из главных зол нашей внутренней жизни. Как часто бывает, что в ум попадает какая- нибудь мысль, и ум, не имея сил отбросить её прочь, переворачивает её вновь и вновь бесконечное число раз, как ручей переворачивает лежащий на дне камень. Это особенно часто бывает, когда человек взволнован, обеспокоен или оскорблён, когда он чего-то опасается, что-то подозревает и тому подобное. Люди не знают, какое огромное количество энергии тратится на это ненужное верчение в уме одних и тех же мыслей, одних и тех же слов. Люди не знают, что человек, сам того не замечая, в течение часа или двух может тысячу раз повторить какую- нибудь глупую фразу или отрывок стихотворения, беспричинно поразившие его ум. Когда ученик научится не думать, его учат думать - думать именно о том, о чём он хочет думать, а не о том, что ему приходит в голову. Это метод сосредоточения. Полное сосредоточение ума на одном объекте и способность не думать в это время ни о чём другом, не отвлекаться случайными ассоциациями даёт человеку огромные силы. Он может тогда заставить себя не только не думать, но и не чувствовать, не слышать, не видеть происходящего ввокруг; может не испытывать неудобств - ни жары, ни холода, ни страданий; может одним усилием ума сделать себя нечувствительным к любой, даже самой сильной боли. Это объясняет теорию, согласно которой хатха-йоге легче обучаться после раджа-йоги. Следующая, третья ступень - медитация. Человека, изучившего сосредоточение, учат пользоваться им, т.е. медитировать, углубляться в данный вопрос, рассматривать разные его стороны, находить соотношения и аналогии со всем, что человек знает, что он раньше думал или слышал. Правильная медитация раскрывает человеку бесконечно много нового в вещах, которые он, казалось бы, знал, открывает ему такие глубины, о которых раньше ему не приходило в голову и подумать, а главное - приближает к "новому сознанию", проблески которого, как зарницы, постепенно начинают вспыхивать среди размышлений ученика, освещая на мгновение бесконечно далёкие горизонты. Следующая, четвёртая ступень - созерцание. Человека учат, задав себе тот или иной вопрос, углубляться в него, не думая; или даже совсем не задавать никакого вопроса, а углубляться в какую-нибудь идею, в образ, в картину природы, в явление, в звук, в число. Человек, научившийся созерцать, обнаруживает высшие стороны своего ума, открывает себя влияниям, идущим из высших сфер мировой жизни, как бы беседует с глубочайшими тайнами вселенной. Вместе с тем, предметом сосредоточения, размышления и созерцания раджа-йога ставит "я" человека. Научив человека сберегать свои умственные силы и напрвлять их по желанию, раджа- йога требует от него, чтобы он направил их на познание самого себя, на познание своего истинного "я". Изменение самосознания и "самоощущения" человека - вот главная цель раджа-йога. Она стремится к тому, чтобы человек реально ощутил и осознал в себе возвышенное и глубинное, через которые он соприкасается с вечностью и бесконечностью, т.е. чтобы человек почувствовал себя не смертной, временной и крохотной пылинкой в бесконечной вселенной, а бессмертной, вечной и бесконечной величиной, равной всей вселенной, каплей в океане духа, - но такой каплей, которая вмещает в себя целый океан. Расширение "я" по методам раджа-йоги - это и есть сближение самосознания человека с самосознанием мира, переведение фокуса самосознания с маленькой отдельной единицы на бесконечность. Раджа-йога расширяет человеческое "я", перестраивает его взгляд на самого себя и его самоощущение. В результате человек достигает состояния небывалой свободы и силы. Он не только в совершенстве владеет собой, но и может владеть другими. Он может читать мысли других людей, как вблизи, так и на расстоянии, внушать им свои собственные мысли и желания и подчинять их себе. Он способен достичь ясновидения, читать прошлое и будущее. Всё это наверняка покажется европейскому читателю фантастическим и невозможным; но многое "чудесное" на деле вовсе не так невозможно, как оно представляется на первый взгляд. В методах раджа-йоги всё основано на понимании непостижимых для нас законов, на строго последовательном и постепенном характере работы над собой. Важное место в практике раджа-йоги занимает идея "отделения себя", или "непрвязанности". За ней следует идея отсутствия в человеке постоянного ядра и единства; далее - идея несуществования отдельности человека, отсутствия какой бы то ни было разницы между человеком, человечеством и природой. Изучение раджа-йоги невозможно без постоянного и непосредственного руководства учителя. До того, как ученик начинает изучать себя, учитель сам изучает его и определяет путь, которым ученик должен следовать, т.е. намечает порядок последовательных упражнений, которые необходимо выполнять ученику, - потому что упражнения для разных людей не могут быть одними и теми же. Цель раджа-йоги - приблизить человека к высшему сознанию, доказать ему возможность нового состояния сознания, подобного пробуждению после сна. Пока человек не знает вкуса и ощущения этого пробуждения, пока его ум всё ещё погружен в сон, раджа-йога стремится сделать понятной для него саму идею пробуждения, повествуя о людях, достигших пробуждения, обучая человека постигать плоды их мысли и деятельности, которые совершенно не похожи на результат деятельности обычных людей.

Лекция для начинающих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 1

Длительность: 01:53:26 | качество: mp3 56kB/s 45 Mb | прослушано: 7474 | скачано: 2473 | избрано: 54

Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать »

00:00:00 Итак, я начну наше сегодняшнее практическое занятие по бхакти-йоге. Итак, слово йога на санскрите означает связь. Связь с Богом. Санскритский термин йога означает связь с Богом. Иногда люди в современном мире, особенно в нашу эпоху, в нашу эпоху, в век Кали, для них слово йога – некая гимнастика. Дыхательные упражнения там, прочищение организма и так далее. Каналы там, шлаковыводящая система, которая освобождает от всяких каналов, чистит энергетические каналы и так далее. И это называют йогой.

00:00:50 Однако йога ничего общего с этим не имеет. Слово йога означает связь с Богом. Ведическая литература единственная раскрывает три аспекта Бога; три аспекта. Низший аспект называется брахмаджьоти. Это Божественное духовное сияние. То есть, если мы вот иногда слышим, что многие люди, они говорят о том, что Бог, он безличностный, что это некая такая сияющая субстанция, духовный свет. Ведическая литература объясняет это как брахмаджьоти, то есть духовное сияние, исходящее от тела Господа.

00:01:40 Второй его аспект – локализованная параматма. Локализованная параматма паро означает трансцендентальный или «сверх»; атма – душа. То есть Господь локализует Себя в сердце каждого живого существа как Сверхдуша. То есть в сердце находится определённый вид эфира. Эфира. И в этом эфире плавает атма, наша душа. Вот почему мы говорим, что душа находится в сердце. Если рассмотреть ведические писания, также, в частности, если разделы аюрведы, обратимся к разделам аюрведы, мы узнаем, что сами мы на самом деле находимся в сердце.

00:02:30 И атма, то есть вот это мы являемся атмой, помещены в этот механизм тела. И мы плаваем в сердце. В жизненных потоках воздуха, в пране. И рядом с нами находится локализованный аспект Верховного Господа, который называют Сверхдуша. Итак, в нашем сердце находятся две личности – это мы как атма и рядом с нами – Сверхдуша, которая является свидетелем, санкционером, то есть дозволителем, и также является чайтья-гуру, то есть духовным учителем в сердце. Вот такие три, или, будем говорить, четыре фактора несет Сверхдуша, находясь рядом с нами в нашем сердце.

00:03:22 И последний, высший аспект Абсолютной Истины, то есть изначальный – Верховная Личность Бога, причина всех причин, предвечный как Вишну и трансцендентальный как источник вечного наслаждения – Кришна.

00:03:44 Итак, ведическая литература, объясняя эти разделы, постепенно выводит человеческое понимание до восприятия этих трех аспектов. Низшего как безличного, срединного как локализованная Сверхдуша и высшего – как Верховную Личность Бога. Предвечного как Вишну и трансцендентального как источника всего духовного наслаждения – Кришна.

00:04:11 Очень часто у людей на слуху это слово – Кришна, и беспокоит, поскольку все хотят, чтобы звучало как-то Иисус, Христос, Магомет, Аллах, там, или Будда, Иегова и так далее. И ведическая литература точно так же в своих разделах описывает разнообразные качества; разнообразные качества Верховной Личности Бога. И в писаниях также есть упоминания о религиозных системах или о знаниях, которые будут неполными. И есть объяснение, как будут называть в этих системах того же самого Кришну. В одной системе его будут называть Будда, в другой системе будут называть Иегова, Аллах и так далее, и так далее.

00:05:00 В самом таком изначальном варианте перечислено около нескольких сотен имен. И если сейчас мы займемся, по миру даже будем с вами вскрывать какие-то древние арамейские писания там, или Египетские папирусы, или что-то ещё по всему миру, то мы найдем, что все эти обращения были направлены Кришне. И ведическая литература заранее предупреждала, что в век Кали, в силу деградации людей, люди будут отходить все дальше и дальше, поэтому их восприятие Верховного Господа, точно так же будет трансформироваться. И по тому, как они будут называть Бога, можно определить, какого уровня их религия. Или какого уровня их знание.

00:05:44 Итак, ведическая литература объясняет эти три аспекта абсолютной истины. Слово Кришна означает на санскрите как источник вечного наслаждения. Но санскрит очень необычный язык; если вы помните, я уже говорил, что он состоит из трех категорий: ведический, классический и эпический. И он очень хорошо связан, сильно, вплотную связан с нотами, с семью нотами. Вот то, что мы знаем как ноты, это тоже проистекает из ведического знания.

00:06:20 То есть, какую бы область информации мы сейчас ни получили в современном мире, новые открытия, все это будет лишь подтверждать незначительную часть ведической информации. Незначительную, самую мизерную. И если мы будем менять ударение в одном и том же санскритском слове, то перевод этого слова будет разным. Более того, перевод также будет зависеть от того, по отношению к какому объекту называется это слово. Вот, допустим, в санскрите цвет – цвет – черный цвет называется кришнаа (с двумя «а»). Это означает черный цвет.

00:07:02 Но как только вы говорите Кришна Бхагаван (Бхагаван – слово «Бог»). Вот есть в русском слове Бог. Оно проистекает из санскритского слова «Бог-аван», что означает «Верховная Личность». Бог-аван. И люди даже не знают, о том, что Бог... И есть предсказания, как в этом языке, который будет состоять из трех санскритских слогов – айн-климен-шан – Бог будет заменен на что? – Год (God). Это тоже предсказано.

00:07:40 Итак, Бог-Аван – Верховная Личность Бога. И как только по отношению к Бхагавану этот эпитет Кришна, так тут же это переводится как «причина всех причин, источник вечного наслаждения». Итак, ведическая литература объясняет удивительный факт, о котором мало кто задумывается – что все живые существа, заселяющие материальный мир, а также и духовный мир, имеют одну единую природу. У всех живых существ, независимо от тела или местонахождения, есть одно самое сильное желание, которое доминирует над всеми остальными желаниями и которое является главенствующим и от которого проистекают все остальные желания. Это желание наслаждаться.

00:08:40 Возьмите любое живое существо – таракана, микроба, муху, человека, слона, кого угодно – и вы, изучая эту природу, поймете, что все действуют ради наслаждения. Все стремятся наслаждаться. Но каждый наслаждается как? По-своему. По-своему.

00:09:02 Итак, ведическая литература объясняет, что все живые существа объединены одной природой – желанием наслаждаться. И каждое живое существо хочет своё наслаждение довести до чего? До совершенства. Никто не хочет просто так, мало-мальски наслаждаться. Все хотят уж наслаждаться, так наслаждаться. И когда появляется хоть немножко этого наслаждения, ну такого, какое мы, допустим, ожидали получить, то все мы столкнемся с очень удивительным фактом природы человека и природы окружающей среды: что невозможно наслаждаться долго. Вся природа наслаждения в материальном мире имеет природу асад – временности. И ведическая литература описывает, что высшей формой наслаждения для людей является секс. И ради секса люди делают что угодно. Чтобы получить это сексуальное наслаждение.

00:10:06 И, если вы помните, я уже объяснял, какие виды сексуальных наслаждений живое существо стремится получить. Первое – это грубое влечение к противоположному полу. И этим охвачены все живые существа. Ну, естественно, есть отклонения, к такому же полу, как и твой. Но с чем это связано? Если мы рассмотрим грубый аспект, то это влечение может проистекать только из одной причины, что живое существо, которое получило тело, допустим, мужчины, имеет тонкое тело женщины. Или наоборот. И это очень плохая карма.

00:10:45 В ведической литературе описывается это. За очень серьезные преступления люди становятся транссексуалами, геями и так далее. Вот вы знаете, да, что называется лесбиянство там, и так далее. То есть все это является очень плохой тяжелой реакцией кармической. За очень, очень серьезные греховные поступки. Это очень серьезное отклонение, поэтому я так выделяю; поскольку очень много о нем описано в ведической литературе. И если живое существо будет совершать эту деятельность, то оно порождает просто кошмарные реакции за это. То есть даже неописуемые, я не буду больше об этом говорить даже. Там, может быть, когда-нибудь вы начнете изучать и изучите это все.

00:11:30 Итак, все живые существа стремятся к наслаждениям. И в центре в материальном мире стоит наслаждение, какое? Материальное. Все живые существа здесь стремятся наслаждаться материальным образом, через материю, через свои материальные чувства. И практически чем больше они наслаждаются материально, тем они больше утрачивают способность наслаждаться духовно. Таким образом начинается процесс деградации: чем больше человек наслаждается материально, тем он больше бездуховен. Чем меньше он наслаждается через чувства, тем больше у него потенция наслаждаться духовным образом. Вот откуда мы видим все эти определённые правила, предписания, запреты, ограничения, святых там, посты, тапасьи и все остальное.

00:12:23 Это только лишь для того, чтобы пробудить в человеке истинную природу к духовному наслаждению, постепенно. Сразу никто этого не сделает, люди столько жизней грешат, и потом вдруг сразу за один день измениться и получить высший вкус очень сложно. Но при определённой практике это реально и возможно.

00:12:45 Итак, существует, если вы помните, я уже говорил, разновидности трансформации сексуального наслаждения. От грубого противоположного влечения, желание семейной жизни, желание потомства, привязанность к семье и потомству, привязанность к утвари, желание богатства, желание выделиться, желание почестей, власти, желание мистического совершенства, желание освободиться на одной из высших планетарных систем, желание слиться с Богом воедино, желание объявить себя Богом или аватарой. Все это является признаками сексуальных проблем.

00:13:30 И ведическая литература постепенно раскрывает, как это происходит и почему. Вот почему вся ведическая литература сразу описывает все инкарнации, все мессии и все аватары. Даже незапланированные. Что значит незапланированные? Которые приходят очень редко. И все-таки ведическая литература их включает их в свои разделы полностью, целиком. Если мы спросим, допустим, иногда люди вот, занимающиеся эзотерическими науками, спрашивают: «А есть ли вот, допустим, Шанкарачарья?» – Да, Шанкарачарья упомянут в ведической литературе, что он придет. Это аватара Господа Шивы. Шанкарачарья – это тот, кто давал комментарии к Бхагавад-гите, и в конце пишет: Паро Нарайан авйактам. В конце своего комментария к Бхагавад-гите он такую фразу пишет. Паро Нарайан авйактам. Что Верховной Личностью Бога является Господь Нарайана, и он трансцендентальный, он за границами материального восприятия.

00:14:42 Однако все последователи современного течения Шанкаравады, Шанкаравады – считают, что Бог безличностный. Однако, если вы обратитесь очень серьезно к этим писаниям, вы увидите выводы, выводы Шанкарачарья. И Шанкарачарья приходит к выводу, что Бог, он является личностью, и что он паро авйактам, то есть трансцендентный, и просто его здесь, в материальном мире очень сложно воспринять как личность. Поэтому он облегчивает эту возможность и говорит лишь о низшем аспекте Абсолютной Истины как о безличностной.

00:15:22 Итак, бхакти-йога, о которой так много говорят все ведические произведения, подводит любого человека к этим знаниям, постепенно. И когда спрашивают меня: как то учение, как то учение – это лишь только потому, что человек не в состоянии принять сразу. То есть не хватает благочестивой кармы. И если вы помните, я говорил о том, что каждый раз человек в процессе нового греховного поступка теряет часть своего благочестия. То есть, вот допустим, я совершаю сейчас благочестивый поступок и пойду тут же после этого покушаю мяса. И я тут же его – что делаю? Сжигаю. И люди не знают этих законов кармы. Поэтому они и совершают благочестивые поступки, но тут же совершают греховные и тем самым полностью сжигают последствия своего благочестия.

00:16:22 Ведическая литература сравнивает их с купающимися слонами. Говорится, что в век Кали люди похожи на купающихся слонов, у которых есть разум. То есть разум – значит, они пытаются очиститься, чему-то следовать. Но поскольку они не знают, что нельзя грешить ни в коем случае, они делают так. Почему со слонами сравнивают? Слон, он моется в реке, потом выходит на песок, берет хоботом землю и начинает себя обсыпать. Так слон чистым никогда не бывает. Такова природа слона. И поэтому люди века Кали, даже те, у которых есть разум, они сравниваются с этими слонами. То есть вроде бы они что-то делают, следуют чему-то. Но тут же, выйдя прямо из церкви, там, или из храма, или закончив свою благочестивую деятельность, тут же приступает к греховной. Даже не зная об этом.

00:17:14 Итак, есть такой стих, чтоб вы поняли, почему не все принимают. Даже вот сидящие здесь, они меня очень много спрашивали, и как-то так – ну, неприятно, может быть, им было, что вот их какая-то система вот как-то здесь не прославляется. Однако я скажу: я могу прославить любую систему, которая позволяет вам прогрессировать. Сами веды прославляют любое знание, которое подводит к ним. Это цель. Но почему это происходит, почему мы что-то не можем принять, а что-то принимаем. Все очень просто. Если вы помните, анумайа, пранамайа, вигйанамайа, маномайа, ананда. Это зависит с кармой, от кармы живого существа. От его избытка страданий и наслаждений. Что оно может принять, а что нет. Каковы его цели, и так далее. Какова степень его оскверненности и его вожделения.

00:18:10 Есть такой стих в Шримад-Бхагаватам, говорящий такое событие. Господь Кришна прибыл в род Кауравов, в собрание Кауравов с миссией мира. И выступил с речью, где обозначил все духовные истинные ценности. Смысл человеческой формы жизни и цели деятельности. И вот Он выступил с этой речью. И вот как отреагировали люди, слушающие это. Те, кто полностью исчерпал всю благочестивость, нажитую в прошлом, приняли слова Господа как пустую болтовню. Как пустую трату времени. Но те, кто сохранил благочестивость, нажитую в прошлом и даже умудрился её преувеличить, воспринял речи Господа как Абсолютную Истину, нектар.

00:19:13 Таким образом, в этом стихе четко указывается на положение благочестия человека, совершенного им в прошлом и в настоящем. То есть, это как наработка. Если у вас есть наработка, вы сможете получить. Нету – как мы ни будем, для нас внутри прямо будет ощущение, что это какая-то глупость. И мы примем то положение, которому соответствует наша – что? Наработка.

00:19:43 Вот почему мы видим, как люди принимают разные уровни, разные положения, разные ступени. И каждая ступень должна использоваться только для того, чтобы перейти на следующую ступень. На следующую, и так далее.

00:19:58 Итак, бхакти. Слово бхакти на санскрите означает преданное служение. То есть это определённый процесс, то есть определённая практика, научная. Ее так ещё называют: наука самоосознания. И слово наука всегда выделено. Что значит наука? То есть ничего нельзя туда своего вносить и ничего нельзя оттуда по собственной прихоти изъять. Если это будет происходить, есть такой стих: «Многие поклоняются Мне, но делают это неправильным образом. Поэтому результат такого поклонения иной».

00:20:37 Вот иногда человек встаёт на путь очищения. Он что-то сам начинает дополнять, выдумывать, и в итоге он не очищается, а даже наоборот, у него возникают проблемы. Как человек думает; вот, знаете, как в йоге, в пранаяме: если вы даже на один ритм сбили своё дыхание, у вас будет опухоль какая-нибудь – в мозгу там, может, в какой-то области появится опухоль – вы неправильно, на один ритм сбили дыхание. Поэтому говорится, что если кто-то пытается заниматься пранаямой, он должен обязательно заниматься под руководством истинного представителя данной системы, проучившего как минимум брахманическое посвящение в цепи ученической преемственности данной сампрадаи. Если он у какого-то товарища Петрова, Иванова, Сидорова будет, который не посвящен, который где-то в книжках, у какой-то бабки или у деда там занимался, вся эта система может привести совершенно к другим результатам. К отклонениям психики, к нервным срывам, и так далее.

00:21:36 То есть, есть столько много тонких проблем: появятся голоса, шумы, что угодно появится. Вы начнете видеть Бога. Но это будет не Бог. Это будут галлюциногенные состояния. Сон наяву, больное воображение. И люди практически превращаются в сумасшедших после этого. Это очень опасная система. И ведическая литература строго запрещает кому-нибудь практиковать хатха-йогу пранаяму, асаны, то есть позы эти все, если человек не является посвященным в цепи преемственности учителей. Авторитетной цепи, принадлежащей к этой категории. Если человек начинает это делать, он, даже при таком видимом здоровье, он может полностью уничтожить свою деятельность ума.

00:22:28 То есть тонкие процессы он может разрушить, а грубые восстановить. И когда человек не знает, где тонкость, где грубость, где грубые вещи, он практически все время думает: вот, у меня тело стало лучше двигаться, я меньше стал спать. Но вы с этим вместе становитесь тупее. Но человек за этим не следит, потому что он думает: я же занимаюсь гимнастикой, то есть нервная система пусть успокоится, или что-то еще. Но человек полностью свой интеллектуальный потенциал может сократить, через эту неправильную деятельность. Но тело его очень хорошо начинает действовать. И так далее.

00:23:01 Итак, система бхакти основана в первую очередь на четырех правилах, или четырех запретах. Первый, если вы знаете, – нужно постараться постепенно выйти из-под влияния Кали, то есть энергии деградации. И первое, что не рекомендуется, это человек должен постараться ограничивать своё мясоедение и свести его к нулю. Ограничивать своё мясоедение и свести его к нулю. Второе: он точно так же должен прекратить употреблять одурманивающие средства: алкоголь, там, табак, там, наркотики и так далее. Третье: человеку рекомендуется отказаться от разных видов азарта. Азарта. И четвертое: человек должен свести свою сексуальную жизнь к минимуму. К минимуму. До законных отношений. Хотя бы до законных отношений в браке.

00:24:08 Итак, я сейчас вам расскажу немного о маха-мантре, поскольку это центральная, центральное место всей практики. И я сейчас объясню, почему. Вся ведическая литература объясняет, что первоосновой всего творения, созидания и разрушения, как духовного, так и материального, являются звуковые вибрации. И звуковые вибрации разделены на два типа: трансцендентальные звуковые вибрации, имеющие чисто духовную природу, и материальные звуковые вибрации, имеющие природу тонкого мира и грубого. Вот две такие категории.

00:24:54 И ведическая литература описывает эти звуковые вибрации, как грубые материальные, то есть для получения грубых материальных результатов; для получения тонких материальных результатов и для получения чисто духовных результатов. Также тантра-шакти для людей, которые не очень хорошо соображают, есть такое произведение, которое может с позиции энергии объяснить. Духовная энергия является основой всего, и она является самой могущественной. Ниже её – тонкая материальная. И самая примитивная – грубая материальная потенция. Таким образом, изменив свои духовные ценности, можно полностью изменить все свои грубые проблемы. Все свои грубые проблемы.

00:25:45 Поэтому ведическая литература старается поднять человека не до каких-то очистительных процессов его тела, а как очистить сознание. Буддхи йогам упа шритйам атчита ксататамбава. Есть такой стих. То есть через интеллект. И поэтому брахманы, самые лучшие из людей считаются брахманы; то есть люди с очень хорошим коэффициентом интеллектуальной деятельности. Интеллектуалы. То есть люди, стоящие на платформе интеллекта. Не ума и не чувств, а интеллекта. Если вы сейчас попробуете действовать на чувствах, и будет рядом… потом попробуете действовать на интеллекте, то вы увидите преимущество интеллектуальной деятельности.

00:26:30 То есть, как вы только вот тесты сейчас сделаете, допустим, чувственный тест, и человек вот так себя поведет. Потом сделает тест интеллектуальный, и сравнить его, и вы увидите, как интеллектуальный тест практически защищает нас от смерти. То есть человек, действующий на платформе интеллекта, он дольше живет, все остальное, более правильно действует. Как только человек действует на чувствах, как он практически всегда находится в смертельной опасности, ежесекундно. Поскольку вся эта деятельность чувственная, она ошибочная, и несет очень горькие плоды.

00:27:09 Поэтому в обществе всегда есть четыре сословия: интеллектуалы, их называют брахманы; кшатрии, это смешанные. Значит, брахманы – это гуна благости, кшатрии – это благость, примешивается со страстью. Кшатрии – это воины, политические деятели, общественные, руководители, управляющие. Категория людей. Дальше идут торговцы, коммерсанты, банкиры. Это называется вайшьи. Это гуна страсти с примесью невежества. И на последнем уровне социальном стоят шудра. Шудра – это ремесленники и рабочие, которые проявляют в основном, базовая гуна – невежество и чуть- чуть примешивается иногда страсти и совсем немножко благости.

00:27:59 То есть, таким образом живые существа разбиты на четыре (всегда это происходит, никого не надо здесь разбивать, меня не надо разбивать. Просто по нашим качествам можно тут же заключить кто мы являемся: брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами. Совсем легкие тесты проводятся, и человек сразу проявляет всю свою природу. Как он реагирует, как он гневается, как он на клевету реагирует, на ложь; как он на физическое воздействие, как он на какие-то психологические тонкие посылы действует. И тут же можно, десять вопросов – и вы можете определить, кто человек. Под влиянием какой гуны и к какой вот этой варне он относится: кшатрий он, брахман, вайшья или он шудра.

00:28:47 В зависимости от того, на каком уровне действует человек, это определяет его положение. То есть шудры действуют на чувственном уровне, они в большей степени привязаны к своему телу. Шудра обычно мыслит категориями: возьмите все, только не бейте. То есть тело так дорого, что он защищает всегда своё тело. Поэтому говорится: шудр, их наказывают физически. Потому что другим они никаким образом ничего не понимают. Шудр наказывают физически. Поэтому Ману-самхита, свод законов вселенной, к разным категориям живых существ говорит: шудр надо наказывать физически. Потому что только так они что-то понимают, когда они нарушают что-то.

00:29:33 Следующее, вайшьи. Вайшья – это коммерсанты, банкиры, торговцы и все такое. Они скажут: да хоть убей, не отдам. То есть, смотрите, они в меньшей степени привязаны к телу. Они больше привязаны к результатам, к плодам деятельности этого тела. Поэтому рекомендуется, что таких не надо их бить, ничего; им бесполезно что-то физически причинять. Их надо, просто отобрать у них. И если они будут знать, что у них отберут, они будут исполнять правильно все. Таким образом.

00:30:10 Следующая категория – кшатрии. Это воины, правители, такие, то есть, люди. Говорится: у них ничего отбирать не надо, они не боятся нищеты, они не боятся никакого физического воздействия. Они люди чести. Говорится: для кшатрия позор хуже смерти. Таких личностей, их опозорить надо и все. Или, так сказать, сказать: «Мы тебя опозорим». Он сразу перестанет действовать неправильно. Это более высокий уровень интеллекта.

00:30:40 И брахманы – это просто сказать, что ты – невежа. Ты не имеешь хороших качеств и не обладаешь знанием. То есть не надо его позорить, просто даже на ухо ему сказать: «Ты обманщик. А я-то думал, ты порядочный». Все, для брахмана это самое суровое наказание, когда его обвинили в непорядочности, то есть в нечистоте. Как вы думаете, сколько у нас, много брахманов сейчас в обществе? Кшатриев? Вайш? Шудр?

00:31:25 Но ведическая литература говорит, что в век Кали почти все обладают качествами шудр. Почти все. В Сатья-югу все брахманы. В Трета-югу – брахманы и кшатрии основное население. В Двапара-юго основное население кшатрии и вайшьи. А в век Кали брахманов совсем почти единицы. Кшатриев чуть-чуть побольше. Вайшьи; и основное общество состоит из людей с качествами – с качествами – шудр. Не с внешностью, не с какими-то... с качествами шудр. То есть завистливые, лживые, властолюбивые, похотливые и так далее. Беспринципные, нерелигиозные, неспокойные, и так далее, то есть очень много разных признаков существует.

00:32:17 Итак, чтобы выйти из-под этого влияния. ведическая литература описывает эту маха-мантру. Маха-мантру. Она звучит так: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Так звучит эта звуковая вибрация. И она относится к области трансцендентальной звуковой вибрации. Сразу, через ухо влияющая на наш, в первую очередь, на наш вигьяна-майа коша. Помните, я рассказывал когда о молоке, вигьяна-майа коша. На нашу структуру, которую называют интеллектом. Не умом, а именно тонкой деятельностью ума, интеллектом. Дискриминировать, то есть ценности устанавливать.

00:33:04 Итак, эта Харе Кришна маха-мантра сразу, минуя чувства, ум и даже интеллект, чуть-чуть затрагивая интеллект, непосредственно начинает воздействовать на наш эфир в сердце. Эфир в сердце. И этот процесс называется, повторение Харе Кришна маха-мантры – клешагни. Помните, я вам рассказывал о панча-клеше, о пяти причинах, по которым живое существо страдает? Помните? Первое: авидья – невежество в духовном отношении. Второе, результат – асмита-шакти, или аханкара – ложное эго. Помните, да, вот эти пять? Ложное стремление к материальному счастью и средствам его достижения. И следующее – ложная ненависть к ложным источникам страданий. Вы помните, да, это все?

00:33:57 Так вот первым делом эта мантра начинает устранять эти пять основных причин. Помните, когда я объяснял, что нет смысла очищаться, если причина не устранена. Так вот именно маха-мантра начинает в первую очередь воздействовать на наш эфир в сердце, меняя вот этот процесс клешагни. То есть, устраняя основные причины того, что мы здесь страдаем все. И совершаем глупые поступки – кого-то ненавидим, что-то у нас происходит, кого-то обвиняем. Очень эгоистично поступаем и так далее. И как следствие этого процесса клешагни, человеческое сердце, оно высвобождается от этих неправильных представлений и начинается процесс шубхада, называется. Шубхада. Высвобождаются наши лучшие качества.

00:34:49 И как только аханкара-шакти ослабевает, то есть вот эта потенция ложного эго начинает растворяться, значит, мы меньше себя начинаем отождествлять с грубым телом, постепенно человек – шудра – постепенно отходит, проходит через вайшью, кшатрий и поднимается до чего? До качества брахмана. И говорится, в состоянии брахмана человек может понять смысл всей ведической литературы. До тех пор, пока у него нету этого качества брахманического, ему очень сложно понимать что-либо.

00:35:25 Поэтому мы видим, что люди, когда говорят: «А мы вот это практикуем. Вот это лучше. И вот это истина». Вы можете сразу по этому учению определить, к какой категории относится их психологический темперамент. Кшатрия, брахмана, шудры или вайшьи. Эти учения – для этих категорий, это учение – для этих истинное писание, а для этих истина – это. Поэтому Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гита и бхакти-йога предназначены только для высшего, высшей категории сознания. Высшей категории сознания. Это не элитарно. Любое живое существо обладает этим потенциалом. Просто нужно очиститься.

00:36:03 Поэтому бхакти-йога позволяет живому существу постепенно поднять человека через, в первую очередь, через повторение Харе Кришна маха-мантры, до этого возвышения. И говорится, что, если вы помните, вот здесь вот я зачитывал, что совместное воспевание… индивидуальное – называется джапа-медитация. Джапа означает воспевание Харе Кришна маха-мантры. Медитация – это когда человек очень внимательно концентрирует, в первую очередь, свой слух, речь и осязание. Концентрирует на одной звуковой вибрации. Осязание, слух и речь. То есть вот он повторяет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе; и он должен очень внимательно сконцентрироваться на слушании своего произношения. Говорится: «Наш ум там, что мы слушаем. Внимательно».

00:37:00 Если мы внимательно не слушаем, ум тут же убежит. Язык будет говорить – все здорово будет, прямо четко. Но если наше ухо не слушает то, что говорится, наш ум обязательно убежит в сторону. Обязательно. То есть, без сомнения, ум убежит. Поэтому, когда человек начинает повторять Харе Кришна маха-мантру, он должен очень внимательно слушать. Очень внимательно слушать. Чтобы задействовать аспект осязания, ведическая литература описывает: у нас есть орган, вот – руки. По правой стороне идет духовная потенция, по левой стороне – материальная потенция. Когда человек слаживает так руки, мудра почтения, да, благоговения, смирения, это означает, что я все своё материальное употребляю в духовной жизни. То есть все, что у меня есть, я в служении Тебе, Господь, готов задействовать. Это одно из видов почтения, выражения почтения.

00:38:03 И когда люди, вот, допустим, друг другу выказывают почтение, они выказывают почтение атме, то есть душе и Сверхдуше, пребывающей в теле человека. То есть человеческое тело рассматривается возвышенными личностями как храм. Понимаете, да? Поскольку там присутствует, помимо ещё самого живого существа, там присутствует параматма, Сверхдуша. Поэтому человек выказывает почтение. Любому человеку, даже врагу. Даже врагу нужно выказывать почтение, Но не ему лично даже, а вы просто выказываете ему, что он тоже носитель, так сказать, Сверхдуши.

00:38:39 Итак, чтобы задействовать аспект осязания – осязания – у нас на руке пять пальцев. По каждому из пальцев проходят определённые стихии. И каждый палец соответствует определённой стихии. Вы, может быть, видели там вот, в йоге, там – замыкают кольцо такое, там делают разные мудры, может быть, вы видели. Это называется энергетические символы, которые позволяют менять потоки разные энергетики в организме человека и связывать его с определёнными стихиями и потоками во вселенной, в космосе.

00:39:16 И вот этот центральный, средний палец, средний палец представляет духовную потенцию, протекающую в нашем организме. Средний палец. Поэтому, может быть, кто-то из вас видел, что вот даже в христианстве Христос так вот пальцы держит. Видели, да? В Индии есть очень старая картина, которой около четырех тысяч с лишним лет, там Кришна рассказывает Бхагавад-гиту Арджуне. И он также стоит, держит руку.

00:39:48 Большой палец представляет живое существо, занятое кармической деятельностью. Материальной деятельностью. А центральный палец – что вся эта деятельность, плоды этой деятельности должны быть посвящены служению духовной цели, Богу. Поэтому есть вот эта мудра.

00:40:08 И вот этот палец, центральный, он представляет… Поэтому маха-мантра читается на четках, и также, если кто-то из вас знает какие-то такие тонкие вещи, что на наших ладонях, на кончиках пальцев правой и левой руки находятся рефлексогенные зоны, которые влияют на нашу систему тонкого мира. А значит, связаны с нашими определёнными чакровыми системами, я вам рассказывал, да? И также связаны с определёнными нашими качествами и способностями. И при определённом воздействии на эти… можно регулировать какие-то вещи.

00:40:44 И вот, когда человек произносит Харе Кришна маха-мантру, он задействует, во-первых, аспект осязания, осязания, вот он читает – берет бусину в руку. Вот этим пальцем не читается мантра, берется пальцем, и человек начинает произносить: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. То есть, человек начинает повторять, и вот каждый раз, как он повторил мантру, он переходит на другую бусину, на другую, на другую.

00:41:16 Один цикл вот этот должен равняться ста восьми повторениям. То есть в четках должно быть сто восемь бусин. И сто девятая бусина, она обычно выделяется вот такой пимпочкой, или делается какая-то большая; сто девятая бусина, она является как точкой отправления. На ней не читается маха-мантра. На ней обычно читают панча-таттва пранаму. Я потом вам расскажу. Она звучит так: Джая Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда, Шри-Адвайта Гададхара, Шривасади Гаура-Бхакта-Вринда. Я потом, вы меня спросите… но если человек не знает этой мантры, Он просто может с этой большой точки, просто читать Харе Кришна маха-мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И так далее. Сто восемь раз – это является одним циклом.

00:42:12 Сразу, мгновенно атакуются все эти наши сто восемь каналов, так сказать, и так далее, и так далее. Вот этот процесс клешагни начинается. И этот звук, поскольку он относится к природе трансцендентального звука, то есть нематериального звучания, он попадает в наше сердце. В наше сердце. И постепенно начинают устраняться как ложное эго. Человек чувствует, что у него появляется желание духовной науки. Он прямо будет чувствовать изнутри, что ему охота разбираться в этом во всем: в чем же смысл человеческой жизни? У него сразу ослабевает ложное эго. Что такое ложное эго? Телесная концепция уменьшается, то есть, а раз телесная концепция – жадность, похоть, завистливость, гневливость, и так далее, начинают устраняться эти качества.

00:43:00 Он, значит, следующее. Там желание материального счастья и средствам его…, поскольку он начинает понимать изнутри, что духовные-то ценности более важные. Значит, у него ослабевает этот материалистический принцип.

00:43:16 Следующее. Ложная ненависть к ложным источникам страдания. То есть он нормально начинает относиться как к друзьям, так и к врагам, поскольку он начинает понимать, что не они – причина того, что что-то с ним происходит. И так далее. И самое последнее, если вы помните, меняются его желания и привычки, принесенные из прошлого. То есть человек очень серьезно, сильно меняется. И если человек начинает практиковать постоянно, ежедневно (я расскажу вам, как это делается), то все эти качества мы видим налицо. Практически вот все люди, которые вот за эти годы со мной сталкивались, и которые начали практиковать – наркоманы, алкоголики, там, что у них только не было – все освободились от всех этих проблем. Даже вот чисто я говорю о таких, о материальных – они избавились. Нужно просто было это делать так, как сказали. И все.

00:44:17 Люди решили столько проблем своих, даже чисто вот материальных, отошли, конфликты разрешились разные там, даже в материальном отношении они все оказались в выигрыше. Но целью этого повторения не является материальный выигрыш, естественно. А дальше – мы должны дальше шагнуть. Дальше. И как следствие этой ступени, начинается эта ступень, которая, я говорил, называется шубхада – развитие хороших качеств: чистота, милосердие, правдивость и аскетизм. Это четыре основные столпа религиозной деятельности: чистота, милосердие, правдивость и аскетизм.

00:45:01 Очень часто люди не могут понять, почему, допустим, Христос говорил: «Когда тебя ударили по правой, подставь левую». И люди говорили: «Что это за такая религия, какая-то. Когда тебя ударили, надо же, так сказать, зуб за зуб. Или даже наверное, за зуб – челюсть». На самом деле это очень хорошее понимание причинно-следственной связи, закона кармы. Закона кармы. В Шримад-Бхагаватам есть такой стих, когда царь Парикшит встречает быка Дхарму. И бык Дхарма, он с перебитыми ногами. И царь Парикшит говорит: «Скажи мне, кто тебя обидел?» И бык говорит ему: «Жертва, указывающая на того, кто совершил над ней деяние, ничем не лучше того, кто совершил это преступление. Ибо истинно мудрые, видящие истину, понимают, что нет причины, кроме их самих, в том, что с ними происходит».

00:46:07 И царь Парикшит говорит: «Судя по всему, ты необычное живое существо. Так может видеть истину только мудрец». То есть, если что-то происходит, то мы породили это. И лучше просто, чтобы это произошло. Но ещё лучше нейтрализовать эту деятельность. Для этого дана тапасья, или так называемая ягья – жертвоприношение. Кришна в Бхагавад-гите говорит: «Я дал вам эти жертвоприношения – будьте счастливы ими». Если вы откроете Бхагавад-гиту, там есть такой стих: «Из всех видов жертвоприношений Я – джапа, воспевание святого имени».

00:46:50 Говорится, чтобы очистится от последствий греховной деятельности, если вы помните, я зачитывал этот стих из Шримад-Бхагаватам, где говорится, что человек, прибегнув к Харинама санкартана ягье, совместному воспеванию Харе Кришна мантры, может освободиться даже от греха убийства брахмана и коровы. Что же говорить о других мелких грехах, как аборт, там, или что-то – воровство и так далее. То есть существует... Самыми серьезными грехами считается убийство брахмана и коровы. Все остальные греховные поступки считаются, по сравнению с этими, мелочью. Поэтому есть такой аспект проявления потенции Бога, который называется Говинда – защитник брахманов и коров. Го означает корова. Тот, кто защищает брахманов и коров.

00:47:44 И во вселенной самые тяжелые реакции несет человек, которому, как сказать? Неудача такая была – убить брахмана или корову. И Кришна говорит, что в век Кали эти люди могут полностью нейтрализовать эти реакции. Что же говорить о других? Что они повторением Харе Кришна маха-мантры нейтрализуют реакции даже убийства брахманов и коров.

00:48:11 Итак, все люди практически очень сильно привязаны к той деятельности, которой они занимались многие годы. И иногда человек говорит: «Я не смогу бросить курить, не смогу бросить пить, не смогу не заниматься сексом и не смогу прекратить кушать мясо». И в этом есть на самом деле такая, как сказать? Полная убежденность, и в этом есть какая-то справедливость, потому что от привычек очень сложно избавиться. Говорят: привычка – это вторая натура. Знаете, да? По привычке, человек иногда просто делает грехи по привычке. Не потому что ему хочется делать, а просто по привычке, так уже принято, то есть стереотип такой вырабатывается.

00:48:54 И вот как раз ведическая литература объясняет, почему эта мантра называется маха-мантра. Поскольку она устраняет все эти проблемы. Вот даже вот мы сейчас здесь все сидим, если вы начнете просто повторять Харе Кришна маха-мантру, то даже не сомневайтесь, если вы будете делать так вот, как я буду вам рассказывать, вы станете вегетарианцами, бросите пить, бросите курить, у вас все эти ваши сексуальные проблемы начнут уменьшаться, все виды азарта, лжи. Каждый раз... Раньше человек, ну, обманывает, и даже не задумывается. А тут вот даже можно ничего не изучать, просто повторять эту мантру, и человек уже так – раз, соврал, и думает: «Чего ж наделал-то? Плохо же». И скажет: «Ты знаешь, я… я пошутил».

00:49:50 Вы даже не представляете, какие уникальные, какие уникальные процессы происходят с человеком от повторения Харе Кришна маха-мантры. Поэтому, говорится, что в эту эпоху даже жители высших планетарных систем хотят получить рождение, потому что сейчас на планете начался вот этот Золотой век, золотой вкрапление – Сатья-юга в век Кали. Миссия Гоуранги, Господа Шри Чайтанья Махапрабу.

00:50:14 Говорится, есть такой стих: самые разумные из всех разумных века Кали примут миссию Харинама Санкиртаны Шри Чайтанья Махапрабу. Они очистят каждый город и каждую деревню. В каждом доме люди будут воспевать святое имя Господа и принимать остатки его пищи – прасадам. Они будут читать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам. И вся планета погрузится в процветание. Десять тысяч лет Золотой век будет в обществе. И люди будут уходить, возвращаться назад, к Богу.

00:50:46 О каком бы состоянии бытия ни думал человек в момент смерти, такого состояния бытия он достигает непременно. Вспомним такую библейскую историю. Когда Христа приколотили, то люди стали говорить: «Спаси себя. Если пришел спасти нас, почему же себя спасти не можешь? Спаси себя, спаси!» И говорится, сердца многих содрогнулись. Ибо поднял Он очи к небу и вскричал: «Аллаи, Аллаи!» Что означало: «О Всевышний, О Всевышний! Отдаю душу тебе свою».

00:51:26 И Бхагавад-гите есть стих: О каком бы состоянии бытия ни думал человек в момент смерти, такого бытия он достигает непременно. То есть весь результат – это полностью в момент смерти сконцентрировать свой ум на самой высшей природе – на Боге. И они его просили: «Ну спаси себя, спаси!» Как вы думаете, что Он спасал? Тело? Есть это выражение, помните, да, библейское: что толку, получив весь мир, потерять вечную душу? И многие не поняли, и сказали: «Вот и не смог себя спасти». Как мы вчера с вами говорили: хлеб насущный не смог получить.

00:52:12 Это зависит от уровня понимания. И когда человек настолько осквернен кармой, настолько осквернен своими неправильными желаниями, он даже не может понимать, о чем идет речь. Когда он видит каких-то святых, он не понимает их действий. Подходит и просит у них: «Благословите меня, чтоб я стал богатым. Благословите меня, чтобы у меня... жена мне не изменяла. Благословите меня, чтоб я восьмой раз женился. Благословите...» И люди просят у святых всевозможные какие-то благословления, но все они не имеют ничего общего со святостью, с духовной жизнью.

00:52:50 Духовная личность дает духовные благословения. Он может вам сказать: «Повторяй Харе Кришна и будь счастлив. Вернись назад к Богу, вернись домой. Почему ты здесь страдаешь? Что ты ещё здесь делаешь? Почему ты живешь как животное? Зачем тебе это? Мечом знания и отрешенности разруби узлы привязанности в своем сердце. Иначе ты будешь всегда в плену этой майи – иллюзорной энергии». Самсара-давана. Круговорот рождений и смерти. Рождение, болезни, старость и смерть. Все.

00:53:39 Поэтому Кришна говорит: «Ты возвратишься в Мою вечную обитель, Голока Вриндавана, непременно. Непременно. Заявляй каждому, что мой преданный никогда не погибнет».
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

00:54:04 Оставь все виды религии и просто предайся Мне. И Я избавлю тебя от последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.
четаса сарва-кармани
майи саннйасйа мат-парах
буддхи-йогам упашритйа
мач-читтах сататам бхава
Что бы ты ни делал, во всем полагайся на Меня. И действуй лишь под моим покровительством. Так, преданно служа Мне, осознавай Меня полностью.

00:54:30 Итак, говорится, что человеческая жизнь предназначена для постижения Абсолютной Истины. Веданта-сутра начинается с первого стиха: атато брахма джигьяса. Наконец-то я получил человеческое тело, в котором я могу узнать об Абсолютной Истине. Об Абсолютной Истине.

00:54:57 Что же такое Харинама Санкиртана? Есть самый высший метод жертвоприношения для людей века Кали. Он называется совместное воспевание Харе Кришна маха-мантры. Есть такое произведение, называется Нарисингха-пурана. Нарисингха-пурана описывает, что в век Кали люди, находясь под влиянием грехов и демоничных живых существ, полностью сбиты с толку. Полностью сбиты с толку всевозможными лже-аватарами, мессиями и так далее.

00:55:29 И говорится, что при одном звуке Харе Кришна маха-мантры у них возникают проблемы. Это говорит о том, что эти люди очень неблагочестивы. И Харинама Санкиртана ягья, она позволяет людям усилить любой процесс очищения, поэтому она рекомендована в нашу эпоху. Дается такой пример: один тигр прыгает на восемь метров, два тигра прыгают на шестнадцать. Три тигра прыгают – шестнадцать на два; четыре тигра – то на два. И так постоянно увеличивается. То есть одна единица общий результат увеличивает в два раза. Это объясняется в ведической математике – деятельность или природа духовной энергии.

00:56:18 Поэтому говорится, что наличие одного чистого бхакти Господа во вселенной может изменить ход всей истории всей вселенной. Если их два, три, то все может меняться. Все может меняться. Поэтому и говорится, что на самом деле в мире какие-то ещё пока хорошие события происходят только потому, что на этой планете ещё остаются некоторые люди, которые поклоняются, искренне поклоняются Богу.

00:57:35 Итак, Харинама означает святые имена Господа. Харинама. Нама – имя, Хари – это Господь Кришна. Итак, маха-мантра переводится: Харе относится к Его потенции наслаждения. К Его потенции наслаждения. Харе. Кришна – означает Верховный или Всепривлекающий. Почему Всепривлекающий? Потому что он является источником вечного наслаждения. Все привлекаются наслаждением. Но никто не знает, где его источник. Источником наслаждения является Бог. Рама означает Всерадующий.

00:58:18 Итак, маха-мантра переводится так: О Всерадующий и Привлекающий Господь, о внутренняя энергия наслаждения Господа, займи меня преданным служением Себе. И там есть такое понятие: преданное служение должно быть лишено кармы, гьяны и йоги. Что это означает? То есть человек за это ничего не хочет, кроме преданности Богу. Он не хочет ни здоровья, ни денег, ни славы, ни почестей, чтобы его там дочку куда-то устроили, или его куда-то устроили – он просто хочет преданности Богу. Поэтому говорится, Харинама Санкиртана является самой чистой деятельностью, поскольку она не направлена на получение материального эффекта. Поэтому Кришна говорит Арджуне: «Если даже ты самый грешный из всех грешников (самый грешник на санскрите называется маха-моха); если даже ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль трансцендентального знания, дивья-гьяна, ты успешно переплывешь океан мирского бытия».

00:59:34 То есть Кришна рекомендует Арджуне сразу, даже независимо от его кармы, встать на трансцендентальный путь знания – дивья-гьяна. Трансцендентного знания – не какого-то материального, или тонкого материального знания, или имперсонального, безличного брахмана – брахмаджьоти. Он говорит сразу о Бхагаване, Шри Кришне.

00:59:56 Итак, когда люди собираются вместе и поют Харе Кришна маха-мантру, процесс клешагни настолько бурно начинает развиваться, то есть в каждом человеке, участвующем в киртане, что это рекомендовано для всех живых существ, проживающих в этот век Кали. И говорится: нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути.

01:00:22 Дальше Кришна объясняет, что независимо от той религиозной системы и традиции, к которой принадлежит человек, человек должен встать в Харинама Санкиртана ягью. То есть он может оставаться в своей традиции, но он должен участвовать в воспевании Харе Кришна маха-мантры, в эту эпоху. Ибо только так он сможет полностью освободиться от последствий всех греховных поступков, независимо от кармы. И вернуться в конце жизни назад, в трансцендентальный мир. И больше, Кришна говорит, что такая личность больше никогда не рождается в материальном мире уже. Никогда, в этой тюрьме. Дурга-дхама.

01:01:06 Дурга в переводе означает – тюрьма, из которой очень сложно выбраться. Это одно из имен супруги Господа Шивы, Парваты. У нее есть очень много имен. Имен. Это маха-майа, она великая преданная Господа Кришны. Она испытывает здесь людей. Маха-майа, это иллюзорная... И Кришна в Бхагавад-гите говорит: очень трудно преодолеть эту мою Божественную энергию, маха-майю. Но если человек встанет на путь бхакти, он с легкостью преодолеет ее. Поскольку говорится, что маха-майа даже начинает служить преданным Господа, помогая им выбираться отсюда.

01:01:50 Итак, я хочу вам рассказать, вот есть такой инструмент, он называется каратала. Такой вот звук (слышен звон). Этот предмет существует везде, во многих эзотерических системах, поскольку он ведический. И Кришна перечисляет, в Нарада-пуране, он перечисляет музыкальные инструменты, которые удовлетворяют его. И наряду с виной, там, и с многими инструментами, он объясняет: караталы. Если человек воспевает Мою славу, Моего имени, и при этом он играет на караталах, то Я принимаю это как преданное служение, бхакти-йогу. Бхакти-йогу. То есть как высший, верх совершенства этой деятельности.

01:02:40 Что происходит? Если кто-то, может быть, слышал, я давал кое-какие другого уровня объяснения, то есть для людей, которые не очень хорошо понимают, что, как это делать – караталы, говорится в одном описании, говорится, что караталы разрезают эфир. Существует несколько уровней эфира – акаш, пракаш, викаш. И в эфире хранятся все наши, вся информация о наших поступках, совершенных нами в прошлом. Также откладывается вся информация о наших поступках, совершаемых сейчас, и это уже формирует наше будущее.

01:03:16 Но в чем преимущество человека? Что человек, изменив своё настоящее, точно так же может нейтрализовать своё прошлое и полностью изменить своё будущее. Только лишь тогда, когда он прибегнет к знанию. Если он будет жить только в размерах викармы (если вы помните, я рассказывал – викарма означает греховная деятельность), то человек не сможет освободиться от последствий своей кармы.

01:03:43 А когда человек спутан кармой, он не может задуматься о какой-то высшей науке. Его быт и проблемы – что? Заедают. Кармические проблемы и быт. Вот все, что нам мешает идти к истине, – это наша карма. Только туда пошел – ногу подвернул. Только туда пошел – там что-то с соседями произошло. Только туда пошел – болезни. На работу надо идти – карма. В тисках кармы живое существо находится. И как только человек выходит из-под влияния кармы, как у него высвобождается время для духовной, для истинной деятельности. Для истинной деятельности.

01:04:16 И есть такая шлока в Шримад-Бхагаватам, где говорится, что, когда человек начинает одухотворять свою деятельность, он выходит из власти обстоятельств. Вы замечали, да? Что когда у нас что-то не получается, мы говорим: «Ну вот, обстоятельства помешали». То есть получается, что мы все в плену обстоятельств. А вот эти обстоятельства – это и есть карма наша. Мы в плену своей кармы, и думаем, что мы свободны. Мы полностью пленники этих обстоятельств. И говорится, когда человек начинает возвышаться, то есть одухотворять свою жизнь, он постепенно выходит из-под власти обстоятельств. А потом он начинает господствовать над этими обстоятельствами. То есть он может их менять сам – как и что, то есть независимым от этих обстоятельств.

01:04:16 Это то, что я вам рассказывал как, называется раздел – акарма, то есть выход из-под влияния кармических реакций. Сначала происходит ослабевание, потом частичный выход, и потом человек уже регулирует. То есть своим поведением, своим контролем он регулирует. Он может не совершать греховных поступков; также он может не совершать и благочестивых поступков, чтобы не связать себя хорошими последствиями. В законе кармы говорится, что если человек совершает грех, он вынужден будет за него расплачиваться. Но если человек совершает хороший поступок, он вынужден будет получать награду. Его не отпустят, потому что скажут: «Как, ты куда собрался? Мы тебя ещё не наградили». Он говорит: «Да я, это, пошел». – «Нет, нет, как пошел? Сделал – на, получи, таков закон».

01:05:53 Поэтому, помните, я вам рассказывал эту историю, как один мудрец говорит: «Существует три сосуда, о, Ананд: один сосуд для греховных поступков, другой для благочестивых, а третий – для вечных. Какой выбираешь, если понял мое учение?» И он говорит: «Ну конечно, для благочестивых!» И он так на него смотрит: «Да, глуп ты Ананд. Так и не понял ты учения». Надо всегда идти путем вечных поступков, тех, которые ведут к Вечности. Сач-чит-ананда. Сач-чит-ананда. Сат – вечность, чит – трансцендентальное знание и ананда – высшее духовное блаженство. И каждое живое существо по своей природе, все мы с вами, являемся сач-чит-анандами.

01:06:42 Но когда мы попадаем сюда, мы обуславливаемся и становимся великими... Мы становимся асат, ачит и анан-ананда. То есть временными, не знающими ничего и ещё страдающими. То есть противоположно: сач-чит-ананда – вечность, знание, блаженство переворачивается на временность, невежество и страдание.

01:07:14 Итак, сейчас я вам расскажу, как делается Харинама. Харинама Санкиртана – совместное воспевание. Два аспекта употребляется в Харинами Санкиртана-ягье, в этом жертвоприношении для века Кали. Первое – это воспевание Харе Кришна маха-мантры совместное, а второе – это раздача прасада и употребление прасада, предложенной пищи, Кришне. Любой вегетарианской пищи, предложенной Господу. Это называется прасадом, при определённых мантрах. Говорится, тот, кто не получил прасада после Харинама Санкиртана-ягьи, его ягья считается прерванной, незавершенной. А значит, он не получает полного эффекта очищения.

01:07:57 По воспеванию Харе Кришна маха-мантры можно определить кармический статус человека – насколько он греховен и насколько он благочестив. Говорится: ибо люди века Кали так греховны, что при одном звуке Харе Кришна маха-мантры у них возникают проблемы. У них возникают проблемы. То есть им это не нравится, что-то такое происходит с ними. Это говорит о том, что они очень, слишком греховны.

01:08:22 И также есть демоничные люди, то есть находящиеся под влиянием демоничных сил. У них вообще такие проблемы начинаются! Я встречал людей, ну, потрясающе просто. Они вот слушали всю программу, нормально – пока вот рассказываешь, там, все это, они все воспринимают. И дело дошло до киртана. Я встречал таких людей, вы даже не представляете, люди, они прямо кричать начинали: «Уберите, уберите его!». Человек даже сам не знал, что у него такие проблемы существуют. Именно по поводу Харе Кришна маха-мантры. Харе Кришна маха-мантры.

01:08:58 Итак, я расскажу ещё об одном знании. На наших ладонях и на наших стопах находятся линии судьбы, жизни, там, сердца, там, всего нашего прошлого, настоящего и будущего. Также это отражено на наших стопах. Также это отражено на нашем лице, на нашем теле, форме, цвет волос, цвет глаз. В нашем зрачке можно прочитать что угодно. По нашему уху можно понять, кто мы такие, по строению нашего слухового аппарата, и так далее. То есть практически тело – это книга, написанная довольно крупным шрифтом – для тех, кто умеет читать. Для тех, кто плохо читает, эта книга написана очень мелким шрифтом. Им нужны «очки» – знание какое-то. Очки – это как знание, то есть надо прибегнуть к какому-то такому приспособлению, чтобы разглядеть лучше, что ж там написано обо мне, так сказать, или о нем? И так далее. Ну а для других, для слепцов, даже на ощупь непонятно, кто и что.

01:09:59 Итак, при Харинама Санкиртана ягье рекомендуется хлопать в ладоши. Слегка похлопывать в ладоши. Вот Шрила Прапхупада, он сделал такой опыт, чтобы люди потом понимали, что происходит, поскольку западный мир – практически безбожники, все атеисты, и они не знают, как эти процессы происходят. Когда человек проводит ягью какую-нибудь, жертвоприношение, то изменяются его линии на руках и на стопах. Был один фотограф профессиональный, и он заснял руки одного человека.

01:10:33 И человек в течение нескольких лет участвовал в Харинама Санкиртана ягье, то есть пел Харе Кришна маха-мантру, участвовал в жертвоприношениях. И потом через некоторое время опять отсняли его руки и увеличили. И вот здесь-то, когда взяли и на экране это совместили, они потрясены были. Там полностью были другие, другие... Хотя с виду, вот когда так рядом – было то же самое. Но когда это сопоставили, – полностью практически все эти вещи, они полностью изменились. Таким образом, что изменилось-то? Судьба. Судьба этой личности изменилась.

01:11:09 Итак, есть такое качество, которое описывается как хридайа-пашу. Сердце, закованное в железо греховных поступков. Или, называется, стесненное сердце. Если мы, вот на русском языке мы говорим, да вот: «Ты почему этого не делаешь?» Человек говорит: «Я стесняюсь». Это сейчас, если мы разберем – чего ты стесняешься? Или что тебя стесняет? Как вы думаете, что стесняет человека? И это объясняется – хридайа-пашу. Сердце стесненное, закованное в железо прошлых греховных поступков. Хридайа-пашу. И говорится, что при слушании Харе Кришна маха-мантры человеческое сердце начинает, это вот железо начинает, камень, там, его называют. Пашу также камень. Оно начинает расплавляться под влиянием этих вибраций. То есть вот этот процесс клешагни: уничтожаются эти клише наших греховных поступков в прошлом. Они начинают нейтрализовываться. Нейтрализовываться.

01:12:11 И второе, я обычно, когда, ну, люди, которые, хридайа-пашу у них, то есть сердце сковано все-таки железом греховных поступков, или, так сказать, каменное такое сердце бывает. Поэтому иногда человек сразу не может настроиться, там, смотрит, думает, как я выгляжу? Вот, сейчас на меня все смотрят, а я такой... как дурачок, так сказать, стою, пою, значит. Видели бы сейчас меня мои дети, так сказать, или, там, кто-то. Это знаете, вот такой простой пример приведу, что такое хридайа-пашу. Вот очень многие люди, наверняка, все прошли через это – бывает такой всплеск религиозности вдруг. У каждого, даже у самого последнего, там, атеиста, коммуниста, хоть кого.

01:12:55 Даже у демона бывает всплеск религиозности, когда он вдруг хочет предаться Богу. Вот так, просто пойти повиниться и предаться, и так помолиться искренне! И, в общем-то, на это нет причин. Вот как вот говорится – совесть замучила, да, просто. То есть ничего, все бы так и могло продолжаться, но что-то вот… Поскольку мы же души. И там это вот, совесть, говорится, – это глаз Сверхдуши. То есть, Она говорит нам: «Ах, ах, ах». Вот вы чувствовали, когда внутри там; чего-то сделаешь и вроде ну и ничего. А что-то изнутри: «Ай-ай-ай!» И так раз сразу! И что-то такое мучить начинает. И вот такой пример, таких вот. То есть это очень хороший импульс. Он-то духовный импульс; и как люди на него реагируют из-за вот этого осквернения в сердце. Вот человек, представим- замучило его что-то такое. Он решил помолиться, покаяться, вообще измениться. Перерождение.

01:13:47 Вы знаете, да, что покаяние на самом деле – это древнегреческое слово пакрос, означает перерождение. И покаяние выглядело как? Что человек полностью проанализировал всю свою греховную жизнь и полностью хочет измениться. Он идет, говорит об этом, принимает указания, как ему действовать, чтобы этого больше не совершать, и больше никогда к ней не возвращается. Это называлось пакросом, то есть покаянием. До чего сейчас покаяние довелось? Вы приходите, говорите, чего вы сделали, и вам говорят: «Ну все, иди, все нормально». И вы идете что делать? То же самое. То есть такой цирк, так сказать, происходит. Нету перерождения. То есть человек... Почему называют двиджа? Двиджа – дважды рожденный, переродился человек, должен совершенно на другой путь встать, противоположный греховному, то есть праведный.

01:14:42 И вот человек встал утром вот с таким настроением. Прямо думает – все, пойду помолюсь, все это... Потому что глубоко в сердце, говорится, это знание присутствует в каждом живом существе. И глубоко в сердце каждый понимает, что он действует неправильно. Каждый. Просто иногда он привыкает к этому. И это становится нормой поведения, нормой жизни. Это самое страшное, когда грехи становятся нормой.

01:15:08 И вот человек встает, бежит, берет, там, допустим, представляете, деньги берет, и думает: «Сейчас прибегу в храм, пожертвую, так буду молиться!» И вот он бежит, бежит, все, этот импульс нарастает, нарастает! И раз, он увидел храм. И импульс так: у-у-у... Он увидел, какие-то люди там стоят, и он уже раз думает, там: «Знакомые есть, нет? Никого нет?», Еще меньше. Потом он так раз, заходит туда, на территорию, и так – уже импульса почти нет. И когда он туда заходит, он так стоит, и люди же на него смотрят, там, ну – кто пришел?. Но люди же не смотрят, что, зачем ты пришел? Просто смотрят. И он думает: «Ой!» И он так стоит, уже весь импульс исчез. Он постоял – даже рука не поднялась перекреститься. Он так…(показывает, смех в зале) и ушел. Вы замечали такое? А изначальный импульс-то был такой сильный, что прямо казалось, что сейчас приду, упаду там, как начну... И все, он полностью загасился вот из-за этого качества.

01:16:20 Поэтому, когда совершается жертвоприношение, ведическая литература говорит, что человек должен отбросить свои эгоистические наклонности. То есть в этот момент не думать, как он выглядит. Он душа. Говорится, что мы все на самом деле очень красивы. Душа очень красива. Ведическая литература описывает, как душа выглядит. У нее есть своя форма, ручки, ножки. Она очень прекрасна, просто она очень маленькая. Здесь, в материальном мире она очень маленькая. Корпускулярная. Она очень красива. Природа души – это же духовное. Мы-то сами красивы. Вот поэтому у нас у всех комплекс неполноценности. Когда мы смотрим в зеркалом и думаем: «Это же не я». Да? Вот на себя смотришь, думаешь: «Ох, что это такое? Что это, это я что ли?» Но со временем, так, раз – в зеркало смотришь, думаешь: «О, да, это я». Потому что вроде как уже такое, ну, обречение, то есть все уже. Ну чего ж тут поделаешь, так сказать. Да, привыкли уже и думаем: «Ну вот, это вот я. Такой вот, посмотрите».

01:17:24 Я вот вчера себя по телевизору видел и так тоже: «Это не я», говорю (смеется). То есть, чтобы ещё раз. Потому что мы-то не есть это тело мы не есть это тело, мы – души. И мы выглядим совершенно по-другому. Поэтому мы выглядим... что человек встанет, там, возле зеркала, такой живот у него! И он думает: «Ну что ж такое, это же…» Или встанет, а у него что-нибудь такое, ухо..Он: «Нет, я не такой, я лучше». Поэтому мы думаем так о себе, потому что изначальная наша природа, она постоянно говорит. Вот, ведическая литература также объясняет, почему мы не хотим умирать. Потому что наша истинная природа – вечность. Мы не умираем. Но мы, отождествляя себя с этим грубым материальным телом, оно-то подвержено – и мы думаем, что мы умираем. Поэтому так боимся. И сам страх смерти говорит о том, что он противоречит нашей истинной природе. Этот страх смерти.

01:18:22 Сейчас я вам расскажу вот о таком атрибуте, вот вы видите, наверное, у меня на шее вот висят такие бусы, ну если их можно назвать бусами. Ну так, наверное, в русском варианте можно так назвать. Это называется кантималы. Кантимала. Вот здесь есть у нас дырочка такая вот. Вот здесь у всех; она называется канта на санскрите. Мала – это дерево туласи. Туласи. Ведическая литература описывает много историй, связанных с этим деревом. Это дерево растет в Индии. Высоко в Гималаях, и также в некоторых местах оно существует. В некоторых дхамах, религиозных центрах. И ведическая литература описывает это дерево как самое могущественное дерево, которое очищает человека от последствий его греховных поступков и закрывает его канту.

01:19:29 Иногда мы можем видеть, как некоторые люди просто малу носят не на канте, f просто могут даже привязать и на руке где-то носить или что-то. Соприкосновение малы с телом очень благоприятно. Но особенно благоприятно, рекомендует ведическая литература, закрывать такими бусами канту. Когда человек ещё недостаточно совершенен, считается. Значит, два фактора есть ношения кантималы. Первый: кантимала очищает человека и кантимала также дает ему преданное служение.

01:20:02 То есть это такой вид энергии проходит через это дерево, он позволяет человеку быстрее, более интенсивно развивать потенцию преданного служения. И второй фактор кантималы связан с тем, что живое существо, недостаточно очистившееся, может быть вынуто из грубого материального тела в момент смерти через канту, это обычно происходит через канту. Есть такие живые существа в тонком мире, которые называются ямадуты. Это слуги Господа Ямы, Ямараджа. Или ещё его называют Дхарма-радж. То, что, может быть кто-то читал, – тот, кто судит. Карма, заведует Дхарма-радж. То есть повелитель и управитель этой кармы; он следит за этим законом.

01:20:55 И вот у него есть такие живые существа, которых называют ямадутами. Если вы помните, я уже упоминал вам Институт доктора Моуди, кто-то наверняка слышал, вот, и другие институты, исследовавшие природу тонкой психики человека и посмертного опыта, очень много говорят об этих живых существах. Очень много говорят об этих живых существах тонкого, такого, мира, который мы простыми глазами или простые люди не видят этого. Эти живые существа вытаскивают тонкое тело человека через канту.

01:21:34 И в Пуранах описывается, что если у кого-нибудь закрыта канта малой, то есть туласи, то ямадуты вообще не касаются тела такой личности. Не касаются, даже если эта личность очень греховна. И таким образом, когда мала закрывает канту, человек может просто переселиться в новое материальное тело в соответствии с законом кармы. То есть его не уводят на адские планеты. Тоже одна из форм защиты для тех, кто обычно практикует. Но малу, кантималу рекомендуют носить всем. Рекомендуют. Верит человек, не верит – это очень благоприятно. И кантималу, если кто-то её носит, её ни в коем случае нельзя снимать. Ни в коем случае. Очень хорошо детям, умирающим одевать кантималу.

01:22:22 И есть ещё такое дерево, листочки этого дерева, называется туласи. И ведическая литература говорит о том, что если любому даже человеку, который покидает тело, подложить под язык туласи, то этот человек обязательно родится человеком, независимо от того, какие он поступки совершал. Он обязательно родится человеком. То есть он никогда не станет, в какую-то низшую форму, не попадет. И также вторая природа этого дерева – оно дарит преданное служение Кришне. Поэтому преданные обычно, те, кто культивирует бхакти-йогу, они носят канти-малы на шее, закрывая эту канту.

01:23:01 Количество? Можно любое количество. Можно одну, две носить; можно три. Нет, сандал – это сандал. А это туласи, это разные деревья. Есть дерево бо, баньян, есть сандал и есть туласи – мала. Это разные деревья. Но дерево бо (баньян), дерево ним, туласи, сандал – они тоже очень благоприятны. Но туласи – более благоприятное дерево считается. Более благоприятное из всех. Его так и называют – вринда, царица Вриндавана, Туласи, она – Вринда-деви, Туласи Махарани.

01:23:37 И так, в бхакти-йоге, чтобы усилить все эти звуковые вибрации, рекомендуется человеку постепенно... То есть начинается все с повторения, но он должен знать режим дня. И каким образом действовать. Первое. В Бхагавад-гите объясняется, что даже по сну можно определить, в какой гуне находится человек. Сколько он спит. Это тоже показатель его потенциала или коэффициента благочестия.

01:24:09 Люди, находящиеся в гуне благости, успевают отдыхать и спят не более шести часов в сутки. То есть это для них естественно. Шесть часов в сутки – это человек, который находится в благости. И спит не так, в смысле, что ему на работу надо идти – так-то мы можем и два часа спать, когда мы там деньги зарабатываем, или надо куда-то идти там что-то делать, а он на самом деле спит шесть часов даже когда ему предоставляется возможность спать сколько угодно. За шесть часов он полностью высыпается и приступает к какой-то деятельности.

01:24:46 Любой сон более шести часов, описывается, шесть часов и десять часов – то есть вот семь, восемь, девять, десять, до десяти часов – относится к гуне страсти, раджа-гуна. Первый сон – это саттва-гуна, второй вид сна называется раджа-гуна, гуна страсти, по сну определить можно. И более десяти часов – двенадцать и шестнадцать часов – это люди, находящиеся под влиянием качества невежества, тама-гуна. Тама-гуна, в невежестве, пребывающие в невежестве.

01:25:21 Таким образом, когда человек начинает повторять мантру, постепенно он должен знать, что в процессе этой деятельности у него сокращается постепенно сон. Но обычно рекомендуют по десять минут выбрасывать из своего сна. Вот, кажется, такая малость, да? Но если вы начнете выбрасывать по десять минут в течение, допустим... Ну, десять минут или пятнадцать, представьте, пятнадцать минут убрали – и установили (через две недели). Вот вы наверняка замечали, когда поднимаешься, человек говорит: «Ну пять минуточек. Ну минуточку». То есть такую роль играют даже там полминуты или минуточка. А тут пятнадцать минут если выщелкнуть, и в течение какого-то длительного времени настроится, потом ещё пятнадцать, пятнадцать, пятнадцать – и можно довести до шести часов. Когда человек до шести человек может спать. Но сделать это постепенно. В соответствии с повторением мантры и следованию всему.

01:26:12 Следующее – человек, значит, спит. Когда человек спит, рекомендуется спать обязательно теменем не восток. Обязательно теменем не восток. Люди не очень хорошо знают, как здесь, в космосе протекают все виды потоков энергетических. Если вы спите головой на север, ваша жизнь укорачивается. На юг – вы получаете очень разнообразные виды болезней, то есть тонкие энергии уже начинают разрушать вашу…

01:26:36 На запад – вы становитесь безбожными. Чем дальше на запад, тем сильнее Кали-юга. Чем дальше на запад, тем больше Кали-юги. Чем дальше на восток, тем меньше влияние века Кали, считается, и потенциал. Поэтому людям рекомендуется спать теменем на восток. Потому что так проходят меридианы и каналы. Протекают эти потоки, энергетические потоки, как течения в эфире. Это первое.

01:27:07 Человеку не рекомендуется ни в коем случае спать голым. Вот очень много людей спят голыми. Голым спать не рекомендуется. По крайней мере, гениталии всегда должны быть закрытыми. Поскольку это особо любимые места, врата, через которые входят в наш город. Его называют «город с девятью вратами». То есть вот девять отверстий у нас есть в теле. Город с девятью вратами. И гениталии особо такие места, когда ночью через них входят – через анус и гениталии. Они должны быть всегда закрытыми. Люди не знают, думают, что это простое предписание, кому-то в голову взбрело. Это большая защита.

01:27:47 Я могу вам сказать, что очень много людей, особенно в западном мире, находятся под влиянием духов и привидений разной природы – низших, средних и так далее. И даже живут всю жизнь, нося этих духов и привидений и даже не зная, что многие, 80% своих поступков они делают под влиянием этих живых существ. И они даже ничего не знают об этом и считают, что это «я такой и есть». И стоит их просто, этих духов из них вырвать, как человек абсолютно меняется и другим становится. И он может прожить всю сознательную жизнь и думать, что это он такой вот. Что это свойственно его личной природе было.

01:28:28 Но только многие поступки он совершает под влиянием этих низших сущностей, которые могут приходить в него, вселяться в него, и также выходить из него, и когда им вздумается, они могут использовать его тело для своей определённой деятельности. Особенно, это люди, употребляющие какие-то одурманивающие средства. Это сто процентов. В человеческом организме есть защитная оболочка такая энергетическая, как поле. У каждого человека, в соответствии с его кармой, есть поле защитное. И когда человек употребляет одурманивающее средство – любое, любое – то это поле мгновенно нарушается, то есть ослабевает. И таким образом вся система; вот в человеческом теле есть очень много зон вхождения этих тонких сущностей. И вся эта система сразу становится беззащитной. И человек сразу атакуем этими духами, привидениями, всевозможными низшими сущностями. Это тоже очень важно знать, поскольку люди не знают. Вот почему говорится, что человек, когда выпьет, да, он делает такие поступки, которые трезвый бы он никогда не сделал?

01:29:37 В лучшем случае, если бы это было связано с алкоголем, человек бы напился и упал. Нет. Вдруг почему-то он вспоминает все обиды. Врачи говорят: «Вот, процесс торможения, там, ну, расторможенность происходит». Нет, всю эту систему направляют исключительно живые существа из тонкого мира. Поскольку вот этот защитный фон спадает. И ведическая литература очень много описывает об этом. Как только вы употребляете, тут же на вас начинает происходит это влияние. Поэтому, вы знаете, почти девяносто девять процентов тяжких преступлений совершается в состоянии алкогольного, наркотического или другого вида опьянения. Даже существуют ментальные виды опьянения, когда вы наслушались какой-то информации, каких-то звуковых вибраций, какой-то музыки, и у вас может возникнуть желание пойти и совершить какой-то вид преступления, очень серьезного.

01:30:29 Также есть картины, литература, которой вы можете начитаться, и точно так же на вас повлияют эти живые существа через эти виды. Помните, когда вот вы вчера меня спрашивали о литературе, об искусстве, там, о разных вещах. Существует. И если человек не знает этого... Это как вот «Страдания молодого Вертера». Знаете, да, есть такое произведение Гете? И говориться, что люди, когда читают его, Гете, то у восьмидесяти процентов молодых людей, которые сталкиваются с этим произведением, появляется настроение суицида. Суицид – это самоубийство. Желание покончить жизнь самоубийством появляется. Поэтому нужно иметь это знание, что все эти картинки, музыка, фильмы – все это при определённых живых существах формируется. Но те, кто это формирует, могут даже не знать, что за ними стоят определённые силы, которые воздействуют на общество с определёнными планами.

01:31:29 И люди практически полностью в неведении по поводу музыки, концертов, что там? Радио, телевидение, печать, что делается. Как сейчас вы видите, да: подходишь к книжной полке – там все вот эти вот Рембо кругом там. Или там любовные утехи кругом и все остальное. Люди даже не знают, как общество атакуется. Мощно атакуется, сознательно атакуется. Если вы думаете, что это так просто, рынок сбыта – нет. Сознательно идет атака. Сознательно.

01:31:59 Значит, ни в коем случае нельзя спать голыми. Значит, теменем надо спать на восток. Если вам жизнь ваша дорога, и вы ещё хотите что-то высшее сделать, все это примените, пожалуйста, в своей жизни.

01:32:13 Следующее. После того как человек спит, в течение сна; в течение сна, когда он глубоко погружается в сон, у него появляются определённые проблемы. То есть, когда человек спит, он переходит в тонкую форму бытия. И его тело облепляют всевозможные также тонкие сущности. Его тело. И после того как человек встал, он должен обязательно – обязательно – сделать полное омовение. Независимо, мужчина или женщина. Единственное, в чем есть разница, женщинам не рекомендуется постоянно каждый день полностью мочить волосы. Женщинам рекомендуется просто взять воды и сбрызнуть волосы. Побрызгать на них. Для этих сущностей такого рода, для них вода является огнем. Понимаете, да, что в разных мирах разные стихии по-разному действуют. И если кто-то знает, что вода, она обладает тонкой формой огня. А огонь обладает тонкой потенцией чего? Воды.

01:33:21 Итак, это очень обязательно – совершать это омовение. Также многая система энергетическая приходит в равновесие, то есть доши уравновешиваются. Особенно холодное обливание рекомендует ведическая литература по утрам, после того как вы вымылись, хорошо вымыли все врата, все, полное совершили омовение, в завершение очень благоприятно окатиться. Вот я хотел подметить – не поливаться холодной водой, а окатиться холодной водой. И в йоге это очень всегда рекомендуется после мытья.

01:33:57 Очень хорошо должен быть вычищен язык. Вот врачи, может быть, знают, потому что язык – это такая, так сказать, грубо говоря, помойка. Они там все... Поэтому вот иногда говорят: «Покажи язык», да? Врачи говорят. Потому что по всем этим составам на языке можно определить даже определённые виды заболеваний, как происходят процессы и так далее. Язык чистится, есть такие языкочистки обычно. Или берется бинт, вытягивается язык и протирается хорошо. Уши. Все должно, гениталии, нос – все должно быть очень чистым. Тело должно быть всегда чистым, ухоженным, всегда ухоженным. Подмышки рекомендуется брить как женщинам, так и мужчинам.

01:34:40 Еще одна деталь, которая упоминается в режиме, благоприятном режиме дня – когда вы проснулись и заправляете свою постель, ещё когда она не заправлена, неплохо было бы взять воды и обрызгать постель водой. Для чего? Через продолжительное время, когда мы спим, остается такой, так называемый, если так, ну, говорить на языке доступном, фантом. Энергетический такой слепок остается от нас. Мы встаем, уходим, а он очень долгое время может оставаться, и там отображены все наши органы, все. И этот фантом тонкими видами энергии связан с нами. Его тоже можно разрушить водой.

01:35:22 Иногда люди не знают этого, просто постель застилают. Вы хоть сколько ни хлопайте простынью, этот фантом остается непотревоженный. Его можно разбить только водой. И вот многие люди не понимают, что когда они встают, у них головные боли бывают часто, или что-то; они идут – ногу подвернули. День начался как-то не очень хорошо. Это только потому, что эти живые существа тонкого мира, они могут через этот фантом так же с вами, продолжать на вас воздействовать. Вы уже где-то на работе, а вы дома… И многие люди тоже не знают, живут всю жизнь – и не знают этой науки. Поэтому рекомендуется, когда утром встаешь, человек должен обрызгать, ну и застелить. Застелить все.

01:36:00 Итак, даже если вы спите на возвышенности, на какой-то постели, где у вас, неплохо было бы либо протереть мокрой тряпкой то место, где вы спали снизу, либо тоже побрызгать туда. Потому что там тоже может быть большое скопление этих живых существ. Все эти миры – тонкие, грубые – они взаимодействуют постоянно, 24 часа в сутки. 24 часа в сутки мы взаимодействуем с ними.

01:36:21 Итак, после этого человек делает омовение, туалет. И вот ещё очень важная деталь в йоге – обязательно после каждого оправления естественных надобностей, когда человек сходил по-маленькому и по-большому, анус и гениталии должны быть всегда тщательно вымыты. То есть эти места должны быть идеально чистыми всегда, на протяжении всего времени суток. Если нет возможности... Вообще, когда человек ходит по-большому, опорожняет кишечник, если есть возможность, неплохо было бы сделать полное омовение. Все запахи – экскрементов и мочи человеческой являются дорожками для тонких сущностей. Особенно запах мочи человеческой и кала. Являются дорожками для тонких очень серьезных живых существ тонкого мира, и они очень сильно могут воздействовать. Поэтому иногда в традициях знание уже утрачено, а традиционно, мы знаем, да? У некоторых народов передается, что обязательно надо мыться. И даже люди могут жить в деревнях и очень чистоплотными быть. Очень чистоплотными.

01:37:29 Также обязательно нужно, чтобы ногти на руках были всегда чистыми. Мужчинам вообще рекомендуется, чтобы ногти всегда были подстриженными. Женщина, если носит маникюр, ногти должны быть чистыми, никаких там вот таких черных окантовок, в трауре не должны быть пальцы. Это тоже относится к категории невежества. То есть нечистоплотность показывает об определённом виде сознания и культуры человека, то есть о его определённом, так сказать, статусе. Ногти должны быть обязательно. Также мужчинам нужно делать омовение полностью мочить волосы.

01:38:06 Сейчас, в век Кали мужчинам рекомендуется короткие волосы носить, особенно тем, которые живут в городах. Особенно тем, которые живут в городах. Короткой стрижка должна быть. Женщины, если они носят волосы ниже ключиц, никогда днем при посторонних людях не должны распускать волосы. Всегда волосы должны быть собраны в пучок. Никогда женщины не должны распускать волосы, если у них волосы ниже ключиц. Волосами, когда длинные волосы, женщины собирают всю негативную информацию. Всю негативную.

01:38:45 Более того, есть определённые виды шакти, энергии, которые призываются волосами женщины, если кто-то знает, вот связан с какими-то оккультными науками, спиритуализмом, вы знаете, что с волосами очень много мистерий связано – с расчесыванием волос, можно эти волосы скатывать, там, бросать в огонь, читать определённые заклинания. Можно просто взять чьи-то волосы и можно просто заканать. И он даже знать не будет. Поэтому говорится, что со своими выпавшими волосами или волосы, оставшиеся на расческе ни в коем случае нельзя разбрасывать волосы. Если вы где-то разбрасываете волосы, всегда найдутся тантрики, которые вас погубят. Также ногти, мозоли отрезают – все лучше это закапывать либо сжигать. Сейчас особенно, это век Кали, и сейчас всяких, которые этим занимаются, всевозможными вот этими вещами, очень много. Вы даже не представляете, сколько таких людей.

01:39:43 Также не раздавайте свои фотографии. Не раздавайте. Вот люди любят там, свои фотографии кому-то раздавать. Если вы не знаете определённых вещей, то эти фотографии могут быть причиной ваших проблем семейных. И говорится – никогда не хвастайтесь. Даже перед близкими никогда не хвастайтесь. Это тоже причинит вам большие беспокойства. Даже более того, вот есть такое упоминание в Сканда-пуране: если в ваш дом заходит женщина, хоть кто она, если она шоркает ногами по квартире, ваша семья будет разрушена.

01:40:24 Есть очень много примет, связанных с собаками, как вот... Я иногда рассказываю вот, потому что у многих людей в домах собаки. Собаки есть, тоже есть очень много примет, как по поведению собак можно, и есть произведения ведические, которые объясняют все приметы. Вот мы-то думаем, что это у нас тут черная кошка, пустые ведра – все это ведические приметы, которые остались в традициях всего мира. Одни и те же приметы разные существуют.

01:40:51 Пища. Говорится, что в идеале пища, которую мы готовим, она должна быть обязательно вегетарианской, и ни в коем случае нельзя во время приготовления, когда вы готовите пищу, её пробовать. Если человек... Да, для женщин это сложно, я, когда первый раз столкнулся в своё время много лет назад, я тоже подумал: «Как это? А как готовить и не пробовать?» Но это очень легко. Если вы кулинар, вы очень легко достигнете этого. А если вы все пробуете, значит, вы не кулинар. Вы не кулинар. Надо знать время, огонь, как с огнем, вот это нагревание, процесс нагревания, сила нагревания и так далее.

01:41:36 Следующий этап – такая пища обязательно должна быть предложена определёнными мантрами. Людям, которые только приобщились, рекомендуется, когда вы пищу приготовили, рекомендуется над ней три раза повторить Харе Кришна маха-мантру. Если у вас есть эти вот книги – Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, то в конце каждой книги вы можете увидеть – йога джапа-медитации и йога приема пищи – как прасад приготовить и как его предложить. Можете посмотреть. То есть всегда, что бы вы ни ели вегетарианского, постарайтесь прочитать три раза Харе Кришна маха-мантру, если вы не знаете каких-то других звуковых вибраций.

01:42:15 Следующее. День как распределяется. Вы ходите на работу, у вас есть дети там, у многих, там, учеба, все. Все идет по плану. Просто старайтесь помнить, что вы начали заниматься духовной жизнью, постепенно, так сказать, продвигаться. И, пожалуйста, прошу вас, обычно это преследует всех, как правило. Когда люди выслушают, вот, цикл лекций, новые знания, все, они каким-то образом стараются менять свою жизнь сразу. И когда они начинают менять свою жизнь сразу, они причиняют очень большие беспокойства своим родным и близким. Очень большие беспокойства своим родным и близким. Своим женам. Жены вдруг решили, так сказать, все – кровати раздвигают, или мужчины, так сказать, там, какие-то знаки внимания оказывать. Очень вдохновились.

01:43:06 Кто-то так думает: «О, Боже мой, зачем я женился-то? Не на той женился». После вот этих лекций. Другой думает: «Я не той работы всегда хотел. Это не моя работа. Теперь я понял!» И начинаются какие-то разрушения. Но это знание не предназначено для разрушения. Нужно просто его правильно проанализировать и очень спокойно начать практиковать, независимо от того, кто ваша жена, дети. Детей вообще надо любить. Жен надо всегда защищать. А что значит защита женщин? Женщина всегда должна чувствовать, что она вам нужна. Что нужно женщине? Женщина должна каждый день знать, что она вам нужна. А для женщины что важно делать? Женщина должна знать, что муж всегда ждет, что она будет ему подчиняться. Вот это два фактора, если соблюдать в семейной жизни, у вас будет все в порядке.

01:44:02 Как только вы нарушите – да, там, мужчину своего: «Ну-ка чтобы стоял смирно! Вольно, ложись». Все! Я уже говорил вам об этой чакровой системе, как крутится вправо, влево, то есть какие потом женские болезни появляются у женщин, когда они пытаются занять неестественное положение, даже энергетически неестественное положение. Это бывает чревато последствиями. Поскольку женщина, она в первую очередь кто? Мать. Она мать. Она мать. (В ответ на вопрос из зала.) Будут. Будут. Просто, может быть, мы не там ищем.

01:44:42 Итак, значит, с детьми. Постарайтесь вот помнить эту вещь, что, я вам говорил – детей надо любить. Детей надо защищать, надо говорить им очень хорошие слова, особенно, если они маленькие. Поднимайте их на руки, прижимайте, подбрасывайте, уделяйте им больше внимания. Уделяйте им больше внимания. Женам уделяйте внимание. В этом ничего... И просто продолжайте следовать этим процессам.

01:45:09 Иногда люди начинают что-то менять в своей жизни. Надо самому измениться. Знаете, был такой случай, как пришла одна женщина к Шриле Прабхупаде и сказала: «Вот Вы великий святой – благословите меня, чтобы я восьмой раз удачно вышла замуж». Он сказал: «Какой?» Она сказала: «Восьмой». Он говорит: «Подождите, матадже, а почему, восемь мужей у вас? И где они все?» «Ну где, живы балбесы». Он говорит: «А что, почему вы в восьмой раз замуж выходите?» «Да я, говорит – их все меняю, меняю и никак не могу изменить их. И поэтому...» И Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: «Изменись сама. И тогда никого не надо менять». Мы должны сами измениться. Причина в нас.

01:46:00 Итак, следующее. Следующие, такие, как сказать? Советы. Советы, для того чтобы можно было правильно все вам делать. Никому не давайте свои четки. Это как зубная щетка. Ни детям, никому. Если у вас есть индивидуальные четки, вы начали на них читать, никому их не давайте. Никому их не давайте. Лучше их никому не давать. Ваши индивидуальные четки, и вы на них воспеваете.

01:46:27 Есть такое приспособлений – мешочек вот такой. Есть определённый вид живых существ, и, если вы помните, я вам не рассказал вот об этом указательном пальце, почему, там... Этот указательный палец ни в коем случае не должен участвовать в процессе чтения мантры. Через этот палец выходит негативная психическая энергия. Через указательный палец, поэтому вы можете заметить, как в народе существует такой запрет, что ни в коем случае нельзя показывать пальцем ни на кого. То есть традиционно-то пришло сюда, но почему – никто не знает.

01:47:05 Единственное, что вы можете услышать: «Так некрасиво». Вот удивительный ответ. И никто даже не задумывается, и принимают. А что, как-то есть красиво? И почему это некрасиво? Это что за такой вид искусства? А кулаком вроде – это нормально показывать: «Вон тот». Или так (показывает, смех в зале): «Вон тот товарищ». Что вроде бы это хорошо вроде так делается. Но на самом деле это тоже приходит из ведических времен, что указательный палец, вы можете накопить определённый теджес, определённую силу – через тапасьи, через аскезы – и пожелать что-то не очень хорошее, какой-то вид психической энергии, показать на человека пальцем и это может его... причинить ему беспокойство. Но поскольку причиной беспокойства являетесь вы, то есть такое понятие, как вот, помните, да, я говорил – цепная реакция вот эта, как бумеранг, То есть это все в итоге возвращается вот к этим личностям. Поэтому не рекомендуется это.

01:48:08 Палец этот не участвует. Итак, вот этот мешочек, если вы, ну... Если вы не хотите делать мешочек, вы видели, наверное, что я все дни вот хожу с мешочком. У меня там четки. Вот, это такой счетчик, чтобы запоминать, сколько я кругов прочитал – шестнадцать бусин. И вот, такая дырочка здесь есть, он в виде лотоса делается. Если его раскрыть, такой он на лотос похож. И там повторяется мантра. Почему это делается? Есть вид живых существ, которые подпитываются от культовых атрибутов. То есть от атрибутов, которые связаны с психической энергией. То есть вы занимаетесь чем-то, какими-то практиками, и эти атрибуты должны храниться в чистоте. Их обычно коровьим навозом очищают, и так далее там. Держат в таких местах, где...

01:48:54 И вот есть виды живых существ, которые присасываются к этим вещам. А поскольку мы соприкасаемся рукой, эти тонкие сущности, они через вот эти рефлексогенные зоны воздействуют на наш ум. И у нас могут происходить какие-то ментальные проблемы из-за этого. Поэтому четки никогда открытыми не держат на самом деле. То есть они всегда должны быть закрыты, и эти живые существа, они не могут воздействовать через материал. Они могут через стену пройти, через что угодно, но материал для них... Особенно такой, не синтетический, да, а хлопчатобумажный. Вот этот хлопчатобумажный материал на них действует, и они не проникают туда.

01:49:37 Далее. Когда вы ложитесь спать, когда вы ложитесь спать, если вы полное омовение делаете сразу перед сном, то это не очень благоприятно. Омовение рекомендуется делать – полное омовение – только пока есть солнце. После заката солнца полностью мыться не рекомендуется. После заката солнца. Это не благоприятно. Есть определённые виды также живых существ, то есть определённые виды энергии, которые потом дают плохой, негативный результат. То есть определённые виды тонких огней, они сразу гасятся – огонь пищеварения гасится, переходит, уходит ниже пояса, и может развиться огонь половой потенции, то есть вожделение. Человек сразу к греховной деятельности устремляется, и так далее.

01:50:26 Какова же диета? Диета или режим питания. Режим питания. Значит, первое. Постарайтесь, пожалуйста, пить как можно больше молока. Холодное молоко не рекомендуется в общем-то пить, но если вы, так сказать, не можете пить... Но лучше всего такое достаточно теплое молоко пить. Но такое, как горячее, но не такое, что на него дуть надо, а такое, теплое. Достаточно теплое молоко. Пожалуйста, пейте; если есть возможность, пейте постоянно его. Особенно на ночь. В ночные часы, когда молоко находится в желудке, через тонкую оболочку желудка успокаивается вся нервная система, и тогда тонкий огонь молока поднимается, и начинает формировать вот эту вигьяна-майа-кошу, о чем я рассказывал. Ежедневно старайтесь пить молоко, особенно на ночь. Если можете, пейте по утрам молоко. До семи утра можно попить молока.

01:51:24 Диета какова? Идеальная диета так: то есть все процессы, связанные с питанием, связаны с солнцем. Солнце связано тонким полем, с нашим огнем пищеварения. Солнце. То есть, когда наиболее активно солнце? Днем. Поэтому активность пищеварения, огонь пищеварения активен более днем. К вечеру он, так же как солнце, ослабевает. Поэтому на ночь прием пищи не рекомендуется ни в коем случае. То есть рано утром завтрак, такой легкий; хороший обед; пока солнце не село, вы можете такой полдничек – и все. И на ночь молочка – и спать. На ночь молока – и спать.

01:51:24 Вот вкратце я вам объяснил приблизительный режим этой деятельности. И последнее, самое, так сказать, важное, одно из... но более важное, чем все остальные, на втором месте после маха-мантры стоит. Это я вот поэтому в самом конце, так сказать, как в завершение. Очень важно каждый день хотя бы одну страницу читать священных писаний. Либо Бхагавад-гиту, либо Шримад-Бхагаватам. С транскрипцией на русском языке. То есть там есть оригинальный санскритский текст, транскрипция, пословный перевод, литературный перевод и комментарии. Хотя бы по одному стиху ежедневно рекомендуется. Это такой вид называется шастра-севайа. Служение священным писаниям через их слушание и через их чтение. Ежедневное. Это очень важно тоже. Если вы знаете хотя бы наизусть какой-то стих, вы можете просто его каждый день повторять даже. Вы можете выучить на санскрите какой-нибудь один стих и повторять его. Из Бхагавад-гит или Шримад-Бхагаватам. Это тоже очень благоприятно.