Meditativno dihanje.

Prvi in ​​najpomembnejši korak k učinkoviti meditaciji je pravilno dihanje. Kitajska meditacija uporablja dve osnovni metodi dihanja – taoistično in budistično.

Daosskoe, oz vzvratno dihanje, služi za pripravo qi kroženju, zato se velik pomen pripisuje njegovi pravilni izvedbi. Pri taoističnem dihanju je "obratno" od "normalnega" dihanja gibanje spodnjega dela trebuha. Pri vdihu se NE RAZŠIRI, ampak SE POVZDRAVI, pri izdihu pa je obratno.

Nikoli ne zadržujte ali silite diha! Počasi vdihnite skozi nos, gladko in lahkotno, pri čemer povlecite in dvignite spodnji del trebuha. Ko so vaša pljuča polna, začnite nežno izdihovati.

Vdihavanje šteje Jin proces in izdih - Yansky Vdih in izdih morata tvoriti nekaj podobnega simbolu Yin-Yang, ki se gladko spreminjata drug v drugega v tekočem cikličnem gibanju. Ko izdihnete, počasi in brez napora potisnite ven Dantian in celoten spodnji del, trebuh navzdol in naprej (»zunaj«). Regija Dantian- kraj nastajanja in kopičenja qi pred začetkom pljučnega obtoka. Zato so mišice okoli Dantian jih je treba usposobiti, da lahko ustrezno zagotovijo dihalne gibe trebuha. Sprva se morda zdi težko izrivati ​​spodnji del trebuha ob izdihu, a z vajo se bodo mišice naučile raztezati vedno dlje, kar vam bo omogočilo, da raztegnete celoten spodnji del trebuha od popka do sramne kosti. Tega postopka ne silite, ampak delajte vztrajno in redno.

Taoistično dihanje je globoko: ne v smislu, da je težko, ampak v smislu, da se pljuča uporabljajo skoraj na polno. Ljudje pogosto dihamo pri težkem fizičnem delu. težko, vendar ne globoko. Globoko dihanje povzroči, da notranji organi vibrirajo v ritmu dihanja, kar spodbudi njihovo aktivnost in jih okrepi. Toda to se ne zgodi, če dihanje ni globoko, tudi pri najtežjih gimnastičnih vajah: le krepijo mišice, vitalnim organom pa prinašajo malo koristi.

Pri budistični metodi so gibi spodnjega dela trebuha nasprotni tistim pri taoizmu, torej pri vdihu trebuh štrli, pri izdihu pa se umakne. To vrsto dihanja imenujemo tudi "normalno" . Tako dihajo na primer pevci.

Obe metodi uporabljata isti princip pridobivanja energije qi. Razlika med njima je le v usklajenosti trebušnih gibov z dihanjem. Mnogi meditatorji izvajajo tako taoistične kot budistične metode, pri čemer zlahka prehajajo iz ene v drugo.

Meditacija in kroženje qija.

Ko se naučite pravilno dihati z zgoraj opisanimi metodami, lahko začnete z meditacijo in obvladate cirkulacijo qi. Prvi korak je doseči duševni mir s koncentracijo na globoko dihanje. Potrebno je vstopiti v navidezno mirno stanje in ostati v njem do izstopanja in umika Dantian se ne bo začelo dogajati brez zavestnega truda in pozornost ne bo nehala tavati.

Ko dosežemo nadzor nad trebušnimi mišicami, postane dihanje podobno mehu, ki razpihuje ogenj. qi v pečici Dantian. Celoten proces nastajanja in kopičenja qi V Danypyane imenovano "dihanje na nižji ravni" , in preprosti vdihi - izdihi v pljučih - "dihanje zgornje ravni" . Prvi sistem je namenjen kopičenju qi kot energija in drugi - qi je kot zrak. Pretirano qi V Danypyane pri večini ljudi povzroča trzanje in topel občutek v trebuhu. "Meh" (globoko dihanje) tako povzroči požar (kopičenje qi) blizu Dantian. Ko se to zgodi qi pripravljen na izbruh Diantian in pojdite v drugo votlino. Prepričati se, da nakopičeno qi bo šel v želeno votlino, morate zavzeti pravilen položaj (s prekrižanimi nogami). Kdaj qi pripravljen na izbruh Dantian, Ne smeš je pustiti, da ti stopi na noge. Če so noge pravilno prekrižane, tok qi se delno prekriva. Bistvo je v tem, da se usmerite navzdol, qi se lahko zatakne v nekaterih votlinah. To je za začetnika nevarno, saj še nima izkušenj s kontroliranjem qi. Ta ostanek qi v votlinah bo kasneje vplivalo na prekrvavitev v nogah in lahko v izjemnih primerih celo povzroči paralizo.

Kdaj qi vstopi v nezaželen kanal in povzroči nekaj težav, temu se reče zou ho, ali "puščanje požara". Zato obvladovanje cikla či, Vedno držite noge prekrižane. Nog ne morete prekrižati šele, ko je mali krvni obtok že popolnoma obvladan in začnete preizkušati velikega.

Za pravilen zagon pljučnega krvnega obtoka, qi mora iti v votlino Weilu, ki se nahaja v kokciksi.

Torej, qi prihaja iz Dantian navzdol skozi mednožje, imenovano "dno morja" (Heidi) v repnico. Na poti do Weiliu qi prehaja skozi druge votline, vendar Weilu kaže največji odpor: tu pretok qi blokirana s kostjo.

Med meditacijo bi moral um zavestno voditi qi vzdolž njenega krožnega kanala. Brez zavestnega vodenja kroženje qi ne bo dosleden in gladek. Včasih se zgodi, da qi prehaja iz Dantian V Weilu brez zavestnega napora, vendar je za nadaljnji napredek potrebno aktivno poveljevanje s strani uma. Začenši z Dantian, um ostane miren popolnoma osredotočen le na izvajanje qi skozi Weilu. Tega procesa nikoli ne bi smeli "potiskati" na silo. Samo osredotočite se na naslednjo votlino in pustite qi sama bo prišla tja. Sprostitev pomaga le lokalni cirkulaciji. Za daljše cikle je voljna koncentracija nujno potrebna.

Tajni vnos qi V Weilu sestoji iz nežnega stiskanja anusa med vdihavanjem. Se imenuje bigun(»zapiranje anusa«). Ko izdihnete, se anus sprosti in qi voden z umom Weilu. to sungan(»sprostitev anusa«). Takšna koordinacija je vedno potrebna, tudi po razvoju majhnega krvnega obtoka.

Od Weiliu qi gre vzdolž hrbtenice do naslednje glavne ovire - Jiaji. Nahaja se na hrbtu, tik za srcem, med trnastima odrastkoma šestega in sedmega prsnega vretenca. Kdaj qi pride do sem, začne srce biti hitreje, kar lahko moti koncentracijo.

Zadnja izmed glavnih ovir na hrbtenici je Yuzhen, oz Naohu. Ta votlina se nahaja na dnu lobanje, na koncu okcipitalne kosti. Tukaj je kanal delno blokiran s kostjo. Če energija ne prehaja gladko skozi to točko, lahko vstopi v druge kanale v glavi ali v možgane. V tem primeru so možni glavoboli ali povišana telesna temperatura, blodnjave misli.

Kdaj qi vstopi v glavo, občutek cirkulacije qi postane drugačen kot zadaj. Ker je plast mišic na glavi zelo tanka, ne bo občutka krčenja mišic. Pojavilo se bo srbenje, morda žgečkanje, kot da žuželke lezejo po glavi in ​​ta občutek bo prešel skozi vrh glave na obraz.

Tri glavne votline, ki jih obravnava kitajska meditacija, se imenujejo »Tri vrata« oz san guan.

Po prehodu točke Yuzhen um vodi qi skozi vrh glave navzdol, skozi srednjo črto obraza in prsi, nazaj do Dantian, kjer se cikel začne znova. Običajno so za doseganje pljučne cirkulacije potrebne tri meditacije na dan vsaj 90 dni. Velika naklada včasih traja leta.

Doslej smo dihanju v procesu kontrolirane cirkulacije posvečali zelo malo pozornosti qi. Zdaj vas obveščamo, da mora biti ciklično gibanje energije natančno usklajeno s procesom globokega dihanja (slika 1). Ta slika prikazuje osnovni diagram taoistične meditacije, v kateri se en polni krog majhnega krvnega obtoka zgodi med dvema vdihoma in izdihoma. Tabela 1 navaja imena najpomembnejših točk in podaja njihove črkovne oznake, uporabljene na sl. 1, 2 in 3.

Najprej med prvim vdihom vodi kreacija qi od nosu do Dantian. Nato izdihneš in vodiš qi od Dantian V Weilu. Ponovno vdihnite - in qi vodi navzgor do točke v višini ramen, imenovane Shanbei oz Dazhui(glej tabelo 1). Na koncu izdihneš in vodiš qi skozi glavo v nos in zaključi cikel. Skupaj en cikel qi v dveh dihih.

Ko obvladate ta cikel dveh dihov, lahko začnete cikel "enega diha". Je osnova borilnega čigonga. Cikel z enim vdihom je prikazan na sl. 2. Qi se ob izdihu izvede do kokciksa in nato do
nos med vdihavanjem.

Včasih začetniki pravijo, da ne čutijo toka qi ali čutiti to qi ustavil na eni točki. Odgovor bo v obeh primerih enak: nadaljujte z izvajanjem zanke. Sprva tok qi bo bolj namišljen kot resničen, z vztrajno vajo pa bo postal močnejši in oprijemljivejši. Ne pozabite, da tok qi vedno obstaja, drugače ne bi živel. Zaradi qi sledi misli, bo gibanje pozornosti povzročilo ustrezno gibanje qi skozi kanale in postopoma odstraniti vse ovire.

Izkušeni učenci lahko poskusijo vzvratno tok qi v majhnem obtoku, torej poskrbite, da gre energija navzgor po prsih in navzdol po hrbtu. V obratnem kroženju stopnje gibanja qi so:

Vdih - ven Diantian v nos;

Izdih – skozi glavo v Shanbei;

Vdihnite - v trtilno kost (Weiliu);

Izdihnite - vrnite se v Diantian.

Cikel z enim vdihom sledi istemu principu. Obratna cirkulacija pomaga zdraviti bolezni in čisti mesta, ki so težko prehodna z normalno cirkulacijo.

Budistični krožni sistem se nanaša tudi na cikle enega diha. qi(slika 3). Meditacijski budist vdihuje in vodi qi od nosu navzdol, skozi perineum do trtice. Nato izdihne in vodi qi vzdolž hrbtenice navzgor, skozi glavo v nos. Budisti lahko tudi spremenijo smer

Pika	taoist Ime	Ime v akupunkturi	Lokacija
	Diantian	Qihai	En in pol centimetrov pod popkom
	Heidi	Huiyin	Medenično dno
	Weilu	Changqiang
		Lingtai	Na hrbtenici v višini srca
	Shanbei	Dazhui	Zgornji del hrbta
	Yuzhen	Naohu	Osnova lobanje
	Tianlingai	Baihui
		Suliao
	Dutsi	Shenque

Tabela št. 1

obtok. Treba je spomniti, da v budistični metodi Dantian se pri vdihu razširi (tj. želodec štrli) in pri izdihu skrči.

Obstajajo tudi druge metode meditacije, pri katerih Dantian ni uporabljen kot vir qi. Vlogo tega lahko igrajo solarni pleksus, središče čela in druge točke; včasih qi nastane brez koordinacije z dihanjem.

Nasvet za začetnike.

Oseba, ki se resno loti meditacije, se ne bi smela sprva ukvarjati s kroženjem. qi. Vaš začetni cilj je trenirati mišice Dantian za naravno in enostavno taoistično dihanje. To dosežemo s predhodno vadbo obratnega dihanja. Ko so mišice ustrezno natrenirane in zavest dovolj umirjena, šele takrat lahko preidemo na cirkulacijo.

8- 1. Dihanje in zdravje
Že od prvih trenutkov samostojnega življenja ste se začeli zanašati na dva glavna vira jinga, da bi zadovoljili potrebe svojega telesa. Ko se oba jinga, pridobljena iz hrane oziroma zraka, absorbirata v telo, se spremenita v či. Qi, pridobljen iz hrane, se imenuje shi qi (hranski qi), qi, ki nastane iz zraka, pa se imenuje kun qi (sodobni Kitajci uporabljajo besedo kunqi za sam zrak). Qi, ki nastane iz teh dveh virov, se imenuje postnatalni Qi ali ognjeni Qi. A kljub temu, da je Ognjeni Qi za telo potreben, če je kakovost energije slaba, vodi v pospešeno propadanje telesa. Za dobro zdravje in dolgo življenje morate resno jemati kakovost teh dveh glavnih virov. Iskanje prave hrane in dobrega zraka je bilo vedno pomemben del čigonga. V tem poglavju si bomo ogledali zračni qi in govorili tudi o prednostih izvajanja vaj za uravnavanje dihanja.
Da bi se naučili pravilno uravnavati svoje dihanje, morate najprej razumeti, kako vdihavamo in izdihujemo zrak. Morate razumeti, da pljuča ne morejo sama sesati in iztisniti zraka. Da zrak prodre v pljuča in se nato vrne ven, morajo delovati mišice. ki obdaja pljuča in pljučno diafragmo - zahvaljujoč njim pride do širjenja in krčenja prsnega koša. Med dihanjem se kisik iz zraka v pljučnih alveolah meša s krvjo, ki se osvobodi ogljikovega dioksida, ki ga prinese krvni obtok. Premikanje diafragme gor in dol med procesom dihanja prav tako masira notranje organe in izboljša gibanje qija.
Raztopljeni kisik v krvi se prenaša v vsako celico telesa in tako ohranja njeno delovanje. Ob pomanjkanju kisika v telesu praviloma prvi začutijo možgani. Poskusi so pokazali, da je potreba možganskih celic po kisiku znatno višja kot na primer mišičnih celic. Ob pomanjkanju kisika se oseba počuti omotično, težko in ne more jasno razmišljati.
Običajno novorojenček ohrani sposobnost trebušnega dihanja. Novorojenčkov vdih je običajno daljši od izdiha. Ker otrok na ta način zaužije veliko več kisika, njegovi možgani delujejo bolj jasno kot možgani odraslega.
Dihanje tridesetletne osebe postane bolj plitvo in praviloma se dihanje ustavi v predelu trebuha in ne doseže spodnjega dela trebušne votline. V tem primeru sta vdih in izdih po trajanju skoraj enaka. V tej starosti oseba še vedno prejme dovolj kisika za oskrbo svojega telesa, pljučna diafragma pa se še naprej aktivno premika. To gibanje diafragme ohranja zdravje. Vendar s starostjo dihanje postaja vse bolj plitvo in človek preide na klavikularno-torakalno dihanje. Izdih se postopoma podaljšuje, vdih pa krajša. Oskrba telesnih tkiv s kisikom postane nezadostna. V tem obdobju se začne postopna izguba spomina in miselnih sposobnosti, zmanjša se bistrina uma. Plitko dihanje vodi do dejstva, da se pljučna diafragma ne premika več tako aktivno in ne masira notranjih organov. Pride do stagnacije Qi-ja, ki jo spremlja hitra degeneracija notranjih organov. Postopno pomanjkanje kisika še pospešuje staranje telesnih celic.
Iz povedanega lahko razumete, kako pomembno vlogo ima dihanje pri našem zdravju. V vadbi čigonga je uravnavanje dihanja eden najresnejših vidikov. Zlasti prvi korak k ohranjanju zdravja vključuje povečanje oskrbe tkiv s kisikom. Spet se boste morali "vrniti v otroštvo", torej se naučiti dihati iz spodnjega dela trebuha. Ta vaja se imenuje fan ton - "vrnitev v otroštvo." Ko boste imeli v telesu dovolj kisika, se boste lahko sprostili, zbistrili misli in spodbudili gibanje chija.
9- 2. Regulacija dihanja
Naučiti se uravnavati svoje dihanje je zelo pomembno, saj boste s tem lahko prejeli zadostno količino jinga iz zraka, prav tako pa se boste naučili nadzorovati qi zraka in preprečiti pretirano stimulacijo telesa, ki zaradi ta či lahko postane preveč jang. Morate spremljati kakovost zraka, ki ga dihate, in preučiti tudi različne dihalne tehnike, ki se uporabljajo za različne namene. Na prvi stopnji regulacije dihanja bo mirno, enakomerno in mirno. Drugi korak je, da naredite svoje dihanje globlje, mehkejše, bolj gladko in daljše – to je predpogoj za uspešno vadbo čigonga.
Da bo vaše dihanje umirjeno, enakomerno in mirno, boste morali najprej vaditi uravnavanje svojega uma. Ne pozabite, da je um tisti sedež, ki nadzoruje vaše celotno telo. Če je vaš um v nemirnem in nestabilnem stanju, bo to povzročilo močna čustva, za katera je znano, da so čustva tesno povezana z dihanjem. Na primer, ko se počutite jezni, izdihnete več kot vdihnete; Ko ste razburjeni, vdihnete močneje in izdihnete šibkeje. Ko je vaš um miren in umirjen, trajata vdih in izdih skoraj enako.
Zato je pred učenjem dihalnih tehnik qigong najprej potrebno urediti čustveni um. To vam bo posledično pomagalo uravnati dihanje, dihanje pa vam bo spet omogočilo, da še globlje umirite svoj um. Ta medsebojno pogojen proces je treba ponavljati dovolj dolgo, dokler ni vaše dihanje polno in enakomerno in vaš um postane neobičajno jasen. Na Kitajskem pravijo: xin xi xiang yi, kar pomeni "Srce (um) in dih sta odvisna drug od drugega." Ko dosežete to meditativno stanje, se bo vaš srčni utrip upočasnil in vaš um bo postal veliko jasnejši – vstopili boste v kraljestvo prave meditacije.
Značilno je, da vznemirjeno stanje čustvenega uma ne vpliva le na dihanje, ampak tudi na kroženje či-ja. Razumeti morate, da so vaša čustva povezana z delovanjem notranjih organov. Na primer, jeza lahko povzroči neravnovesje qi v jetrih. Sreča lahko naredi tudi srce Yang. Strah lahko povzroči premalo pretoka qija v mehur. Kot lahko vidite, morate za uravnavanje telesnega čija najprej uravnati svoj čustveni um. In pri tem vam bo pomagalo uravnavanje dihanja. Druga plat problema pa je, da lahko z dihanjem nadzorujete sebe.Če sta ritem in globina dihanja enakomerna, se zdi, da s tem hipnotizirate sebe in ga pomagate umiriti. Obstaja pa še en način uporabe dihanja za nadzor nad Jazom: vsakič, ko jeste nekakovostno hrano ali vdihavate slab zrak, tvegate zgago zaradi prekomernega kopičenja Ognjenega Qi-ja, ki se običajno nahaja v srednjem Danypianu (območje solarnega pleksusa). ); ta presežek Ognjenega Qi-ja vznemirja vaša čustva in moti dejavnost modrostnega uma (Jaza). Z uravnavanjem dihanja ne boste samo raztapljali odvečne toplote v predelu srca, ampak tudi umirjali svoj čustveni um (xin) in hkrati Jaz.
Prišli smo že do sklepa o soodvisnosti, ki obstaja med Jazom in dihom. Globoko, umirjeno dihanje vam pomaga sprostiti, naredi vaš um jasnejši in napolni pljuča z več čistega zraka, tako da vaši možgani in ostali deli telesa dobijo kisik, ki ga potrebujejo. Poleg tega globoko in polno dihanje spodbuja gibanje diafragme, ki masira in stimulira notranje organe. Zaradi tega se vaje za globoko dihanje imenujejo tudi "vaje za notranje organe".
Nazadnje, še en premislek, uravnavanje dihanja ne le pripelje um v globlje in mirnejše stanje meditacije, ampak tudi pomaga pripeljati či do okončin in površine kože. S tem, ko dovede qi do okončin, lahko odpre kanale v njih in sklene Veliki nebeški krog ter poveča učinkovitost mišic in jih pripelje v stanje višje energijske nasičenosti, potrebno v borilnih veščinah. Ko qi učinkovito doseže kožo, lahko okrepite in povečate polje zaščitnega qija, ki vas lahko zaščiti pred boleznimi, ki jih povzročajo zunanji negativni vplivi.
Spodaj si bomo ogledali trinajst metod uravnavanja dihanja, ki se uporabljajo v čigongu, začenši z najosnovnejšimi in končajo z najnaprednejšimi. Res je, ker so najnaprednejše metode precej zapletene tako v teoriji kot v praksi, jih v tej knjigi ni mogoče v celoti obravnavati. Podrobneje bodo opisani v naslednjih izdajah.

9- 3. Različne metode uravnavanja dihanja v Qigongu
V zadnjih štiri tisoč letih študija in eksperimentiranja je bilo razvitih veliko vrst regulacije dihanja. Vsaka tehnika ima edinstveno teoretično osnovo in svoj poseben namen. Vse te tehnike se imenujejo tiao xi, to je »uravnavanje dihanja«. Pogosto jih imenujejo tudi tuna, kar pomeni "oddajati in absorbirati". Slednje ime se pogosteje uporablja pri vdihu skozi nos in izdihu skozi usta. Obstaja veliko vrst čigonga, zato so metode uravnavanja dihanja razvrščene po kompleksnosti, od najpreprostejših do najbolj zapletenih. Tukaj si bomo ogledali trinajst dihalnih tehnik, ki so najpogostejše v kitajskem Qigongu.
1. Naravno dihanje
Ko začnejo vaditi qigong, mnogi poskušajo začeti z najbolj zapletenimi dihalnimi tehnikami. Tehnik globokega dihanja pa se je najbolje naučiti po obvladovanju vsakodnevnih dihalnih tehnik.
Razumeti morate, da na naravno dihanje nenehno vplivajo vaše misli in čustva. Na primer, ko ste navdušeni ali pod stresom, se vaše dihanje pospeši, ko pa ste žalostni ali depresivni, se vaše dihanje upočasni. Trajanje ciklov vdihavanja in izdiha je odvisno tudi od doživetih čustev. Pri človeku, ki doživlja občutek sreče, je izdih daljši od vdiha, pri tistem, ki je žalosten, pa je vdih daljši. Kot vidite, že dolgo uporabljate tehnike regulacije dihanja, čeprav to počnete nezavedno. Človek lahko diha na različne načine. Na primer, majhni otroci in nekateri odrasli ohranijo navado trebušnega dihanja; Večina ljudi srednjih let diha s trebuhom, medtem ko starejši najpogosteje uporabljajo prsno dihanje. Ne glede na to, kako dihate, je namen tega procesa napolniti pljuča s kisikom in odstraniti ogljikov dioksid iz telesa. Čeprav govorimo o trebušnem dihanju, zrak dejansko ne teče (ali pa vsaj ne bi smel) v spodnji del trupa. Če pride zrak v vaš prebavni trakt, bo povzročil ostre bolečine, zato ga morate takoj izdihniti.
Uravnavanje naravnega dihanja vključuje predvsem uravnavanje običajnega ritma dihanja. Med vadbo ne smete namerno spreminjati svojega običajnega ritma dihanja, saj bo to vaš Yi postavilo v neobičajno stanje.
in ga tako odvrnejo od nadzora nad običajnimi dejanji in občutki. Uravnavanje naravnega dihanja vključuje osredotočanje uma na razumevanje običajnega procesa dihanja, na občutek, kako dihate -
in končno, da dihanje postane bolj sproščeno in gladko.
Za uravnavanje naravnega dihanja se morate najprej spraviti v naravno in udobno stanje. Vaš um se mora znebiti čustvenega stresa. Nato se morate naučiti čutiti mišice, ki so neposredno povezane z dihalnim procesom. Postopoma bo vaš um spravil te mišice v bolj sproščeno stanje in lahko boste zaznali ali občutili gibanje čija.
Vsaka poza, vsak položaj telesa, v katerem se počutite naravno in udobno, je primeren za vadbo. Dihajte skozi nos. Ne poskušajte aktivno nadzorovati svojega dihanja, ampak bodite pozorni na ta proces in ga poskušajte začutiti. Dihajte nežno in gladko. Ne pozabite, da je končni cilj vadbe narediti vaše naravno dihanje 1) umirjeno (jing), 2) subtilno (si),
3) globoko (shen), 4) dolgo (yu) in 5) homogeno (yun). Te značilnosti si bomo podrobneje ogledali na koncu poglavja.
Čez nekaj časa boste lahko nadzorovali lastno dihanje brez uporabe zavestnega napora, samo dihanje pa bo prešlo na novo raven. Najpomembnejša pa je izkušnja, ki jo boste pridobili z izvajanjem tehnike uravnavanja naravnega dihanja. Ta izkušnja bo služila kot seme, iz katerega bo zraslo drevo razumevanja vaših potreb pri učenju kompleksnejših dihalnih tehnik.

2. Prsno dihanje
Prsno dihanje ali dihanje z širjenjem in krčenjem prsnega koša je eden glavnih načinov uravnavanja dihanja; ta metoda je še posebej pogosta v zunanjih stilih borilnega čigonga, pa tudi pri pripravi na dihanje v globoki vodi. Dihanje dojk poveča vitalni volumen pljuč in s tem poveča intenzivnost izmenjave kisik-ogljikov dioksid. Poleg tega vam pomaga dlje zadržati dih. Vadeči zunanjih stilov borilnih veščin uporabljajo prsno dihanje, da povečajo količino zraka qi, ki ga absorbirajo, kar potrebujejo za podporo mišičnega dela. Prsno dihanje uporabljajo tudi dvigovalci uteži in ljudje, ki se ukvarjajo s težkim fizičnim delom.
Med dihanjem s prsmi imejte um in prsne mišice sproščene. Prekomerna obremenitev dihalnih mišic in uma vodi do povečane porabe kisika. Pri vadbi zunanjih stilov borilnih veščin (kot je tigrov stil) je qi zraka ob izdihu usmerjen v okončine. Bolj kot boste vadili, bolj učinkovito boste to lahko dosegli. Seveda, v procesu prsnega dihanja, sprednja trebušna stena
votlina se premika zelo rahlo; vendar morate razumeti, da ljubitelji zunanjih borilnih veščin začnejo biti pozorni na trebušno votlino šele s starostjo: praviloma po tridesetih letih začnejo "spuščati" dih vse nižje v želodec.
Za praktikante notranjih borilnih veščin povečanje kapacitete pljuč ni tako pomemben dejavnik kot za praktikante zunanjih stilov. Tako zagovorniki notranjih stilov verjamejo, da se s povečanjem kapacitete pljuč poveča tudi količina absorbiranega Ognjenega Qi-ja (zračnega Qi-ja), kar lahko zmede in zamoti um, pa tudi poveča Ogenj po vsem telesu. Tisti, ki izvajajo notranji qigong, z uravnavanjem dihanja mislijo na usmerjanje diha v spodnji del trebuha, na Dan Tian, ​​in ne na širjenje prsnega koša.
Preden zaključimo s prsnim dihanjem, bi rad poudaril, da vaša pljuča delujejo kot gumijast pas: bolj ko jih raztegnete, širša postanejo. Vendar pa po dolgotrajni vadbi prsnega dihanja (ali po opravljeni veliki količini težke telesne vadbe) ne smete prenehati dihati nenadoma in popolnoma - po znatnem širjenju pljuč lahko nenadna zaustavitev povzroči kolaps dela pljuč. pljučno tkivo, kar je polno težav, kot je pljučnica. Če se odločite prenehati s temi aktivnostmi, morate postopoma zmanjšati intenzivnost vaj, da se vaša pljuča prilagodijo. Med praktikanti zunanjih stilov borilnega qigonga so pogosti primeri, ko oseba s starostjo izgubi sposobnost izvajanja določenih vaj, zaradi česar ne more več raztegniti svojih pljuč. Posledično se znatno zmanjša zmogljivost pljuč. To vodi do dejstva, da mišice, navajene na prejemanje znatne količine kisika, propadejo hitreje kot pri običajnem človeku. To stanje imenujemo san gong (razpršitev energije).
Očitno ste že spoznali, da če se ne ukvarjate z zunanjimi borilnimi veščinami, ni razloga, da bi razvili navado prsnega dihanja. Pa vendar ima občasna uporaba prsnega dihanja svoje prednosti. Najprej boste revitalizirali celice v delih pljuč, ki se običajno malo uporabljajo, in s tem preprečili degeneracijo tkiva. Drugič, intenzivno dihanje s prsmi poveča pretok zračnega qija, tako da lahko več qija usmerite v kožo. To pomaga odpreti drobne či kanale v koži in okrepiti obrambni či.

3. Normalno trebušno dihanje
Trebušno dihanje je osnova vaj Nei Dan Qigong (notranji eliksir Qigong). Pri trebušnem dihanju ali, kot ga imenujemo tudi Dan Tian dihanje, obstajata dve možnosti: redno trebušno dihanje (nzhen fu hu xi) in obratno trebušno dihanje (fan fuhusi). Najprej si poglejmo tehniko običajnega trebušnega dihanja.
Normalno trebušno dihanje je naslednji korak v začetniškem treningu po osvojitvi tehnike prsnega dihanja. Metoda trebušnega dihanja je vaja globokega dihanja, ki se razlikuje od tehnike prsnega dihanja. Pravilno globoko dihanje vključuje počasno in globoko vdihovanje, s čimer se zrak spusti vse do danipija. To zahteva sprostitev in koncentracijo uma. Takšno dihanje imenujemo pahljačasto dihanje ali dihanje »vrnitev v otroštvo«, ker poteka globoko, mehko in naravno, kot pri otroku. Trebušno dihanje je prva stopnja pri obvladovanju Nei Dan Qigonga.
Med trebušnim dihanjem se pljuča širijo in krčijo zaradi napora mišic diafragme in sprednje stene trebušne votline, ne pa mišic prsnega koša. Konvencionalna tehnika trebušnega dihanja ima naslednje prednosti.
A. Masaža notranjih organov
Med trebušnim dihanjem se diafragma in spodnje trebušne mišice nenehno premikajo naprej in nazaj. To gibanje masira notranje organe, spodbuja gibanje qija in krvi okoli in znotraj samih organov. S to masažo ohranjamo zdravo stanje organov, ohranjamo njihovo moč, preprečujemo pa tudi zastajanje či-ja, ki je eden glavnih vzrokov za bolezni.
B. Povečan tonus trebušnih mišic
Ker otroci naravno uporabljajo trebušno dihanje, so njihove trebušne mišice v stalnem gibanju. To ne samo spodbuja kroženje qi-ja po notranjih organih, temveč tudi razširi kanale qi, ki povezujejo sprednji del telesa z nogami in hrbtom. Praviloma, ko se trebušno dihanje ustavi, se pretok qija skozi Upravljalni kanal v hrbtu začne upočasnjevati. To oslabi sposobnost Upravljajočega kanala za uravnavanje gibanja qi-ja po telesu in omogoča tudi pojav številnih bolezni.
B. Krepitev učinkovitosti pretoka qija iz ledvic v spodnji Tan Tian
Eden od ciljev vadbe Qigonga je krepitev Vodnega Qi-ja (prvotni Qi), ki nastaja iz Jing-a, ki se nahaja v ledvicah. Rekli smo že, da se Vodni Qi zbira v Spodnjem Dantianu. Mišične kontrakcije sprednje trebušne stene spodbujajo gibanje qija iz ledvic v spodnji Tan Tian in njegovo ohranitev tam. Bolj kot vadite trebušno dihanje, več qi-ja bo priteklo v Danypian, kar pomeni, da bo proces transformacije jing-a učinkovitejši. Trebušno dihanje deluje kot nekakšen motor, ki lahko učinkoviteje pretvarja gorivo v energijo kot običajni motorji (kar ima za posledico prihranek goriva).

D. Povečanje količine vode Qi
Če se boste naučili povečati učinkovitost procesa pretvarjanja Jinga v Qi, boste s tem lahko proizvedli več vodnega Qi-ja (prvotni Qi). Močan vodni Qi je ključni dejavnik pri vadbi Qigonga. Vodni Qi lahko pomiri vaš um, okrepi vašo voljo in krepi vaš duh. Ker je Vodni Qi glavno sredstvo za hlajenje Ognjenega Qi-ja, vam to daje možnost, da ohranite svoje zdravje in podaljšate življenje. Ker je normalno trebušno dihanje pomemben del vadbe budističnih čigong stilov, se pogosto imenuje "budistično dihanje". Za izvajanje te vrste dihanja boste morali najprej uporabiti Yi za nadzor trebušnih mišic. Ob vdihu namerno potisnite spodnji del trebuha navzven, ob izdihu pa ga povlecite navznoter. Če boste to vajo izvajali sprva po deset minut trikrat na dan, se boste čez mesec dni lahko vrnili v naravni ritem trebušnega dihanja, ki je bil za vas značilen v globokem otroštvu. Zapomniti si morate eno pomembno pravilo: ne zadržujte diha. Vaše dihanje mora biti gladko, naravno, udobno za vas in dolgotrajno. Globoko trebušno dihanje izvajamo s spodnjim delom trebuha, tako da vam ni treba širiti in krčiti prsi. Namesto tega si predstavljajte, da vlečete zrak v spodnji del trebuha.

4. Obrnjeno trebušno dihanje
Tehnika vzvratnega trebušnega dihanja se pogosto uporablja med praktikanti taoističnega čigonga, zato se pogosto imenuje "taoistično dihanje". S trebušnimi gibi s tem krepite svoje zdravje na enak način kot pri običajnem trebušnem dihanju. Pri obratnem trebušnem dihanju pa pri vdihu vlečete trebuh navznoter, pri izdihu pa ga potiskate ven. Razlogov za to je več. Najbolj osnovni med njimi so navedeni spodaj.
A. Večja učinkovitost pri usmerjanju pretoka qija v okončine
Ko izdihnete, razširite polje svojega obrambnega Chija. Ko vdihnete, vzdržujete raven chija ali celo absorbirate okoliški chi. Izkušnje nas učijo, da je z zavestnim prizadevanjem za razširitev qija med izdihom veliko lažje raztegniti trebušne mišice, namesto da bi jih preprosto sprostili. Če želite to videti, poskusite napihniti balon, medtem ko položite dlan na trebuh. Ugotovili boste, da se vaš trebuh med izdihom raje razširi kot umakne. Ali drug primer: predstavljajte si, da potiskate avto. Če želite ustvariti večjo silo, morate v trenutku potiska izdihniti. Če pa boste pri tem pozorni na gibanje trebuha, boste razumeli, da se trebušne mišice spet hitro širijo. Če med potiskom povlečete trebuh, se izkaže, da je napor veliko manjši, občutki pa se pojavijo nenaravno. Zdaj pa si predstavljajte, da vas zebe in želite vsrkati energijo okolja. Opazili boste, da je vaš vdih daljši od izdiha in da se z vsakim vdihom vaš trebuh krči in ne širi.
Taoisti, ki prakticirajo čigong, so odkrili, da se vaš želodec premika v nasprotni smeri od ritma normalnega dihanja, ko poskušate namerno razširiti (ali zgostiti) polje či. Zlasti so ugotovili, da je tehnika obratnega dihanja strateško orodje za učinkovitejše usmerjanje gibanja čija. Iz lastnih izkušenj boste videli, da je glavna prednost taoističnega obrnjenega trebušnega dihanja zmožnost lažjega in naravnega usmerjanja čija v okončine kot pri običajnem trebušnem dihanju. Ko boste obvladali tehniko usklajevanja sebe, dihanja in čija, boste lahko či energijo usmerili v kateri koli del telesa.
B. Za borilne veščine
Interni slogi borilnih veščin, ki so jih ustvarili taoisti, se zdijo naprednejši od budističnih stilov ali katere koli druge borilne veščine. To je zato, ker so taoisti našli in uvedli načine za usmerjanje pretoka čija v kateri koli del telesa, učinkovitejše od karkoli drugega. Glavni dejavnik uspeha v tem primeru je tehnika vzvratnega trebušnega dihanja.
B. Učinkovitejša uporaba Qija pri pranju kostnega mozga Qigong
V Qigongu za pranje kostnega mozga lahko tehnika vzvratnega trebušnega dihanja učinkoviteje dvigne qi iz spodnjih okončin v možgane kot budistične tehnike.
Kljub številnim pozitivnim vidikom obratnega trebušnega dihanja ta tehnika ni brez nekaterih pomanjkljivosti in težav. Qigong praktikanti, ki uporabljajo taoistično dihanje, se morajo zavedati teh možnih težav (zlasti v začetnem obdobju treninga). Glavne so navedene spodaj.

A. Naprezanje prsnega koša
Pri proučevanju obratnega trebušnega dihanja se diafragma med vdihom premika navzdol, sprednja stena trebuha pa se umakne. Retrakcija sprednje trebušne stene povzroči povečanje notranjega tlaka navzgor, kar dodatno ovira gibanje diafragme navzdol. Vse to skupaj lahko povzroči prekomerno obremenitev in stiskanje v predelu solarnega pleksusa, kar vodi do stagnacije qija. Takšni simptomi se najpogosteje pojavijo pri tistih, ki so šele pred kratkim začeli izvajati tehniko povratnega trebušnega dihanja.
Točka pritiska pod solarnim pleksusom lahko povzroči nekatere težave, kot so bolečine v trebuhu, driska ali celo bolečine v prsih. Prekomerni napor in stiskanje lahko povzročita tudi pospešen srčni utrip. Takšni stranski učinki naredijo telo preveč pozitivno, vodijo v zmedo in razdvojenost uma, tako da človek postane nepotrpežljiv in njegova volja nestanovitna. Poskusi, da bi se pogumno uprli tem občutkom, vadbi qigonga ne dodajo nobene izkušnje. Nasprotno, povzročilo bo le nelagodje in motilo kakovosten trening.
Mnogi čigong mojstri priporočajo, da njihovi učenci izvajajo normalno trebušno dihanje, dokler se učenec ne počuti naravno. Šele nato začnejo vaditi preučevanje obratnega trebušnega dihanja. Povratno trebušno dihanje se začne z majhnimi gibi trebuha, usklajenimi s postopkom vdihavanja in izdiha. Med vadbo morate biti vedno pozorni na srednji gorilnik (območje med solarnim pleksusom in popkom) ter se prepričajte, da je sproščen in se počuti normalno. Po večmesečni vadbi boste odkrili, da obstaja kompromis, ki vam omogoča dovolj globoko obratno dihanje, medtem ko prsni koš ostane sproščen. Če dosežete to stopnjo, potem ste obvladali najpomembnejšo stvar v taoističnem dihanju. Ko boste vadili dovolj dolgo, boste spoznali, da za izvajanje tega dihanja ni potreben zavesten nadzor uma. Vsakič, ko vadite qigong, bo dihanje potekalo naravno.
Zadnja stopnja obvladovanja obratnega trebušnega dihanja je krožno premikanje trebušnih mišic (slika 9-1). V tem primeru vaše dihanje ne bo več povzročalo napetosti v predelu srednjega grelca. Dolgotrajna in potrpežljiva vadba vam bo postopoma popolnoma približala to možnost dihanja.
b. Zadrževanje diha
Ker lahko obratno dihanje povzroči napetost in prevelik pritisk v prsih, nekateri učenci podzavestno poskušajo zadržati dih. Za začetnika v čigongu je zelo pomembno, da se spomni, da je zadrževanje diha med vadbo zelo škodljivo. Nekatere vaje zahtevajo takšno zamudo, v drugih primerih pa je treba zagotoviti, da dihanje ostane enakomerno in stalno.

5. Dihanje z zakasnitvijo
Zadrževalno dihanje je tehnika treninga, ki se uporablja, ko želite svoj či usmeriti na določen del telesa in ga tam zadržati. Na primer, praktikanti Wushu (zlasti tisti, ki vadijo zunanje sloge) proizvajajo qi v udih in nato zadržijo dih. To prisili či, da ostane v okončinah, tako da ga je mogoče uporabiti v dvoboju. Ali drug, bolj trivialen primer: če ste kdaj potiskali avto, ste gotovo opazili, da po največjem naporu nehote zadržite dih in s tem poskušate podaljšati učinek sile. Pri notranjih stilih čigonga praktikanti pogosto usmerijo či na določeno točko v telesu in nato nežno zadržijo dih. To lahko naredimo tako, da dvignemo energetski potencial na določeni točki in odstranimo blokado na poti gibanja energije. Ko Wushu praktikant, ki vadi notranji slog, prejme notranjo poškodbo, pogosto usmeri qi na mesto poškodbe in ga tam zadrži za kratek čas, nahrani poškodovano območje z energijo in s tem pospeši proces celjenja. Hkrati naj nežno zadrži dih, ohranja sproščeno stanje telesa - to pomaga začutiti qi in ga usmeriti na pravo mesto.
Kot lahko vidite, obvladovanje zadrževanja dihanja predstavlja višjo raven vadbe čigonga od prej opisanih. Preden začnete, morate obvladati pravilne dihalne tehnike in razumeti qi svojega telesa – sicer se lahko resno poškodujete. Razumeti morate tudi, da se brez poznavanja vseh zapletenosti teorije in prakse qigonga lahko zadrževanje diha celo izkaže za nevarno – to še posebej velja za Nei Dan Qigong. V tem primeru zadrževanje diha vodi do kopičenja qija in njegove posledične stagnacije. Če se ta zbrani qi začne kopičiti v območju aktivne točke ali notranjega organa, potem lahko moti vitalne funkcije telesa. Začetnik zlahka zadrži qi v solarnem pleksusu ali srcu; vendar pa lahko nepravilna izvedba te tehnike poškoduje srce in celo povzroči smrt. Preden začnete z vadbo držanja dihanja, morate dokončati Mali krog in Veliki krog.
V zunanjih stilih čigonga zadrževanje diha ne predstavlja tako resne nevarnosti kot v notranjih stilih. Večina zunanjih stilov deluje s kopičenjem qija v udih. Zastoj qi-ja v udih ni tako nevaren kot energija, ki zastaja nekje znotraj trupa, kjer lahko vpliva na notranje organe.

V vadbi Nei Dan Qigonga obstajajo trije glavni nameni zadrževanja diha.
A. Prinašanje qija do fizičnih meja telesa ali onkraj njih
Ne pozabite, da morate med vadbo Nei Dan ostati sproščeni in mirni, da lahko usmerite či na površino kože. Praviloma je brez posebnega usposabljanja izredno težko usmeriti qi v lase ali čez kožo. Praktiki Nei Dan Qigonga so odkrili, da nežno zadrževanje diha po dvigu qi-ja na površino kože omogoča, da se qi usmeri naprej s pomočjo uma. Ko se qi zadrži v koži, se njegov potencial poveča; hkrati se v koži odpre na milijone drobnih kanalčkov qi. To olajša prodiranje či-ja izven fizičnih meja telesa. Dlje ko trenirate, dlje preko telesa lahko širite svojo življenjsko energijo. Na Kitajskem pravijo: "Predaj qi, kot da bi šel skozi biser z luknjo, ki ima devet krivulj, tako da tudi najbolj osamljena mesta ne ostanejo nedotaknjena." Morate biti sposobni prinesti qi v vsak del svojega telesa, začenši od globin kostnega mozga do njegove odstranitve izven lastne kože.
B. Gibanje qija brez koordinacije z dihanjem
Veste, da ko se sprednja stena trebušne votline potegne navznoter in ven, qi izhaja iz Tan Tiena. Začetniki morajo običajno uskladiti ta proces s svojim dihanjem, da zagotovijo ustrezno učinkovitost. Po nekaj letih vadbe boste lahko usmerjali (ali, kot običajno rečejo, generirali) či izključno po želji svojega uma, brez usklajevanja z dihalnim procesom. To dosežete tako, da za kratek čas zadržite dih, medtem ko ohranite popolnoma sproščen položaj telesa. Spodnji del trebuha premikajte navznoter in navzven, tako da usmerite či navzgor ali navzdol, ne da bi usklajevali njegovo gibanje z dihanjem. Če vam to uspe, potem ste »potrgali travo« (tsai xiao yao). To pomeni, da začetnik na eni strani začne uporabljati svoje znanje qigonga (dvigne tisto, kar namerava uporabiti), na drugi strani pa dvigne qi (travo) po hrbtenici navzgor. Ta vaja se izvaja na začetni stopnji učenja qigonga, ko večina praktikantov še vedno potrebuje pomožne gibe sprednje trebušne stene, da uskladi gibanje qi-ja z odpiranjem in zapiranjem točke Huiyin in anusa.
B. »Stanje mirovanja«
Ena od najvišjih stopenj obvladovanja čigonga je naučiti se učinkoviteje uporabljati vhodni kisik. Glavni element priprave na to je zadrževanje diha. Naučiti se morate ohraniti mirno in sproščeno stanje tudi, ko je dovod zraka popolnoma ustavljen. Vaš meditativni um mora doseči raven popolne potopitve v meditacijo, kot živali v zimskem spanju; Hkrati se bo srčni utrip znatno upočasnil. Ko se boste naučili učinkoviteje uporabljati kisik, boste začeli dihati vedno manj in boste lahko prešli v stanje globokega spanca. To vrsto dihanja si bomo ogledali nekoliko kasneje.
6. Dihanje z največjim vdihom in izdihom
Pri tej vrsti trebušnega dihanja se vdih in izdih izvajata čim globlje, usklajeno z gibi sprednje stene trebušne votline. Poleg tega morate poskusiti povečati trajanje vsakega dihalnega cikla. Pri vsakem vdihu in izdihu naredite rahel zvok. Pri učenju te vrste dihanja je več pomembnih vidikov.
A. Trebušno dihanje s polnim vdihom in izdihom tako kot že opisano torakalno dihanje poveča količino absorbiranega kisika in hkrati poveča izločanje ogljikovega dioksida. Vendar je ta vaja naprednejša od prsnega dihanja, saj se zaradi gibanja trebuha či kopiči v Tan Tienu. Ta vaja tudi trenira sposobnost mišic sprednje trebušne stene, da se čim bolj skrčijo in raztegnejo.
B. Z lahkim zvokom med polnim vdihom in izdihom s tem dvignete svoj Yi in duha ter ju dvignete na najvišjo raven. To vam bo pomagalo pripeljati qi na površino kože ali ga koncentrirati v središču vašega telesa (ali v kostnem mozgu).
Pri izvajanju te vrste dihanja naj bo vaše telo čim bolj sproščeno. Vaš um mora biti miren in jasen, da lahko spravite či na površino kože in ga koncentrirate v kostnem mozgu. Tovrstno dihanje ne sme preiti v trajno navado – izvajajte ga le občasno, da poživite tiste dele pljuč, ki niso vključeni v normalen dihalni cikel. Polno dihanje je pomemben element dihanja kože, o katerem bomo razpravljali spodaj.

7. Dihanje telesa (ti si) ali dihanje kože (fu si)
Dihanje telesa ali kože je eden glavnih ciljev dihalnih tehnik čigonga. Med tem procesom dihanja celotno telo vdihuje qi skozi površino vaše kože. Ko izdihnete, prinesete qi v kožo in kožne pore

so razkriti. Ko vdihnete, potegnete qi okolja in pore telesa se zaprejo. Če vam ob izdihu uspe spraviti či na površje kože, se boste počutili, kot da ste odprli kožo žarkom vročega sonca na zimski dan. Pod žarkimi sončnimi žarki se vaše pore široko odprejo in z lahkoto absorbirajo (ali sproščajo) energijo. Toda pri vadbi čigonga morate uporabiti svoj um, da usmerite či na kožo in tako energizirate vse pore od znotraj. Ko pore prejmejo potrebno energijo, se na široko odprejo; potem vdihnete, qi bo stekel navznoter in pore se bodo zaprle. Ko boste nekaj časa vadili qigong, boste želeli, da qi doseže vsako celico vašega telesa – še posebej kožo. Dihanje kože pomaga odpreti pore, da omogoči vstop svežemu zraku, ki odstrani vse tam nakopičene škodljive odpadke. Prenos qi-ja na kožo je nujno potreben korak, če se želite naučiti, kako prenesti qi izven lastnega telesa. Če obvladate to tehniko, boste zahvaljujoč njej lahko usmerili či dobesedno kamor koli. Hkrati bo vaše telo imelo dovolj qija, gibanje energije pa bo nemoteno in enakomerno. Tako je dihanje kože tudi ključni element pri ohranjanju zdravja in dolgoživosti.
Ko obvladate telesno dihanje, svojo pozornost usmerite na Dantian in si hkrati predstavljajte, da sta vaše telo in či kot ogromna napihljiva žoga. Vsakič, ko vdihnete, vaš Yi zbere či v središču vašega telesa, kar povzroči, da se kroglica skrči. Ko izdihnete, se namišljena žoga napihne. Če razumete to subtilnost, boste kmalu ugotovili, da se kroglica či postopoma širi in pokriva vaše celotno telo. Poleg tega bo med vašim dihanjem tudi kroglica qi utripala in dihala (slika 9-2).
V taoističnih virih se ta tehnika telesnega ali kožnega dihanja uvršča med fu qi fa (metode podrejanja qija); je del ling bao bi fa (»Metoda duhovnega zaklada za doseganje konca«). Ko obvladate to metodo, začnite s polnim vdihom in zavestno zadržite zrak v telesu. Nato počasi izdihnite. Med vadbo bo prišlo do kožnega ali telesnega dihanja. Po dovolj dolgem treningu boste lahko podaljšali trajanje vaših dihalnih ciklov in tako dosegli cilj Gui Xi (Želva dihanje). Domneva se, da sposobnost želve, da živi več sto let, leži v njeni sposobnosti izmenjave zraka skozi površino kože.

8. Dihanje skozi dlani in podplate
V teoriji kitajske meditacije obstaja pet centrov (wu xin) človeškega telesa. Veljajo za vrata, skozi katera qi v telesu komunicira s qijem v okolju. Ti centri so: obraz, dve točki Yongquan na podplatih (sl. 9-3), kot tudi dve točki Laogong, ki se nahajata v središču dlani (sl. 9-4). Taoist Han Xuzzu je rekel: "Stopala dihajo nenehno in neprekinjeno, nežno obstajajo."
Chuang Tzu je izjavil: "Navaden človek diha z usti, resničen človek (nesmrten) pa diha z nogami."
Glavni nameni teh vrat ali središč so navedeni spodaj.
A. Uravnavanje ravni qija v telesu
Na primer, če je telo preveč pozitivno zaradi visoke temperature, teh pet vrat sprosti či in ga ohladi. Zelo pogosto zdravilo za povišano telesno temperaturo v kitajski medicini je potopitev stopal v hladno vodo in na sredino dlani položite malo alkohola ter pihajte. To pospeši upadanje ravni telesnega qija in s tem ohladi telesno temperaturo. Saj veste, da v poletni vročini spiranje obraza in rok s hladno vodo pomaga preprečiti pregrevanje. Se spomnite, kako lepo je potopiti roke v hladen potok?
B. Zaznavanje okolja
Verjetno ste pogosto začutili toploto ali mraz najprej z obrazom ali središči dlani. To je zato, ker so ti kraji centri ali prehodi, ki vam omogočajo neposredno komunikacijo z vašim okoljem. Preden lahko vaše telo nadzoruje raven obrambnega čija, se morate naučiti čutiti vse, kar se dogaja s čijem okoli vas. Čeprav so središča stopal primerna za to, niso tako občutljiva, kot bi lahko bila, ker smo navajeni nositi čevlje.
B. Absorpcija Qi-ja izven telesa
Ko vas zebe, si roke, obraz in stopala ogrejte s toplo vodo. Če ste prehlajeni, vas bo potopitev stopal in dlani v toplo vodo ogrela, saj lahko skozi ta vrata vsrkate či okolja in z njim nahranite svoje telo. V kitajskem čigongu je zelo pomembno, da se naučite absorbirati či okolja – učinkovito obvladovanje te veščine vam bo omogočilo, da zmanjšate količino hrane in zraka, ki ga vaše telo potrebuje.
Na splošno je med temi petimi centri najbolj pomemben in občutljiv obraz. Vsa vrata delujejo v obe smeri: z njihovo pomočjo lahko zaznavate, kaj se dogaja zunaj, hkrati pa imate možnost čutiti, kaj se dogaja v vas. Vaš obraz je prvi, ki določa, kakšna je temperatura zraka; Poleg tega se štiri od vaših petih čutov nahajajo na obrazu in glavi. Po drugi strani pa vaš obraz nedvoumno odseva vaša čustva in pogosto lahko iz njega razberete celo, kaj mislite. V središču vaših dlani so točke Laogong. To so vrata, ki prinašajo či do kože celotne dlani in prstov. Bolj kot teče qi skozi vaše dlani, bolj ga bo vstopilo v kožo celotne dlani, kar pomeni, da se bo povečala vaša taktilna občutljivost. Za fizične delavce je zelo pomembno dobro gibanje qija v rokah - zato se te točke imenujejo "palače dela" (Laogong). Enako vlogo imajo aktivne točke na podplatih.

Imenujejo se »Žureči izviri« (Yongquan), ker iz njih nenehno teče qi.
Ker ima teh pet vrat ključno vlogo pri uravnavanju či-ja celotnega telesa, praktikanti čigonga urijo svojo sposobnost učinkovitega nadzora gibanja či-ja na teh petih področjih. Naučijo se ne le, kako sprostiti odvečni či, ampak tudi, kako absorbirati či iz okolja. Ta praksa jim pomaga uravnavati količino Qi-ja v telesu z uporabo naravnega Qi-ja iz okolja, ki velja za čistejšega od poporodnega Qi-ja, proizvedenega iz Jing-a hrane in zraka.
Tisti, ki izvajajo medicinski qigong, posebej trenirajo dve vratci na dlaneh, da povečajo učinkovitost svojih dejanj pri uravnavanju količine qija pri pacientu. Wushu vaditelji prav tako trenirajo ti dve vratci, da učinkoviteje usmerjajo či v roke in tako energizirajo mišice. Prav tako poveča borčevo sposobnost zaznavanja nasprotnikove energije (v internih stilih borilnih veščin se ta veščina imenuje "poslušanje skozi kožo"). Poleg tega igralci Wushu trenirajo vrata na svojih nogah, da skočijo višje, tečejo hitreje in močneje brcajo. Že iz teh primerov je jasno, da je nadzor qija v vsaki od petih vrat resen vidik preučevanja katerega koli stila kitajskega qigonga.
V prejšnjem razdelku smo govorili o tem, da so kožne pore na milijone drobnih či vrat, ki vam omogočajo zaznavanje okolja in izmenjavo či z njim. Žal ljudje svoje telo že kar nekaj časa ščitimo pred vplivi naravnih danosti z oblačili in obutvijo; zato smo vsi izgubili velik del občutljivosti, ki smo jo nekoč imeli (in jo živali še vedno imajo). Vendar pa je občutljivost rok in obraza ostala skoraj nespremenjena.
Če želite nadzorovati gibanje čija v vratih, se morate naučiti dihati skozi središča dlani in stopal. V tem primeru "dihanje" pomeni izmenjavo med qijem telesa in qijem okolja, ki se izvaja s posebnimi tehnikami dihanja. Na splošno je to najlažje doseči s taoističnim obratnim trebušnim dihanjem. V taoističnem sistemu treninga se pri vdihu či potegne iz udov v središče telesa. Ko to počnete, si morate predstavljati, da vsrkavate či okolja skozi ta vrata ali centre. Ko izdihnete, bi morali chi usmeriti v vrata in ga sprostiti v okoliški prostor (slika 9-5). Z nadaljnjo vadbo se boste naučili čutiti, kako je teh pet vrat vključenih v proces dihanja. Vadite, dokler vam ta vrsta dihanja ne postane naravna, dokler se vam ni treba več bolj zavestno osredotočati na to. Ne pozabite: svoje dihanje morate uravnavati, dokler obstaja potreba po zavestnem nadzoru. Preden obvladate dihanje skozi či vrata, morate seveda obvladati vse prej opisane dihalne tehnike.

9. Piercing Breath (Guan Qi)
Prodorno dihanje je tehnika dihanja na visoki ravni. To tehniko praviloma začnemo obvladovati, ko je energija ali či telesa že postala prosojna. Prodorno dihanje vas bo naučilo usmerjati či v kateri koli del telesa in ta proces uskladiti z normalnim ritmom dihanja. Potreba po tej vrsti dihalne tehnike je razložena z naslednjimi razlogi.
A. Uglaševanje Qi-ja v telesu
Med vadbo qigonga se pogosto pojavi občutek, da je raven qi-ja na enem delu telesa višja kot na drugem. V tem primeru lahko metoda piercing dihanja zelo učinkovito usmeri qi v druge dele, da ga uravnovesi. To tehniko lahko uporabimo tudi za uravnavanje nenormalnega kopičenja čija, ki ga povzroča bolezen.
B. Dvig čistega qi-ja in znižanje onesnaženega qi-ja
Želja po doseganju višjih meditativnih stanj s prakso Qigonga zahteva, da »oblegate« ali znižate onesnaženi Ognjeni Qi in na njegovo mesto dvignete čisti Vodni Qi. Metoda piercing dihanja se uporablja tudi za zamenjavo položaja Qi vode in Qi ognja. Na Kitajskem se ta metoda imenuje Kan-JIu (Ogenj-Voda).
Hkrati se Ognjeni Qi spusti v Dan Tien, kjer ga je mogoče umiriti in vzpostaviti nadzor nad njim. Pri vadbi qigonga se pogosto uporablja druga metoda, ko se Ognjeni qi spusti do podplatov, Vodni qi pa se dvigne do vrha glave - tako nasprotni tokovi energije prežemajo celotno telo od zgoraj navzdol. .
B. Odpiranje kanalov Qi in krvnih žil
Tehnika piercing dihanja ne more samo pomagati dokončati velikega kroženja Qi-ja, temveč poleg dvanajstih glavnih kanalov odpre tudi druge kanale Qi.
Kot lahko vidite, tehnika piercing dihanja vključuje stimulacijo qi-ja v telesu, proces, ki se precej razlikuje od dihanja skozi kožo in dihanja skozi prehode, ki izmenjuje qi z okoljem. Glavni pogoj za uspešno izvajanje tovrstnega dihanja je popolna sprostitev telesa (tretja stopnja sproščenosti), ki omogoča prosto gibanje qija. Druga zahteva je, da mora biti vaš um znotraj vašega telesa, ne zunaj - kajti če je um zunaj telesa, kako boste lahko zaznavali in usmerjali či? Regulacijo uma pa si bomo ogledali nekoliko kasneje, za zdaj pa bomo opozorili, da je zelo pomembno uskladiti proces dihanja z umom in čijem. Seveda začetnik te tehnike ne bo mogel obvladati z enim konjeniškim napadom - navadno proces obvladovanja traja vsaj deset let.
Na koncu bi vas rad spomnil, da so številni vidiki, obravnavani v tej knjigi, predstavljeni v obliki splošnih informacij, osnov razumevanja qigonga. Nemogoče je samostojno obvladati vse zapletenosti te starodavne umetnosti samo z branjem te knjige. V vsakem primeru upoštevajte pravilo: ne morete gledati visoko in hoditi nizko in prej ali slej boste zagotovo prišli do svojega zaželenega cilja.

10. "Dih zimskega spanja" (dongmian fa)
Ena najvišjih stopenj čigonga vključuje urjenje duha, da lahko zapusti fizično telo in svobodno potuje. V tem primeru bo vaš duh zapustil vaše telo za precej dolgo obdobje (včasih takšno "potovanje" traja več mesecev). Če želite vzdrževati vitalnost fizičnega telesa brez hrane, medtem ko je duh zunaj njega, morate upočasniti srčni utrip, čim bolj zmanjšati porabo energije, hkrati pa jo porabiti čim bolj učinkovito. Vse to postane mogoče zaradi "diha zimskega spanja". Dihanje skoraj preneha, postane zelo rahlo in plitvo. Tehnika dihanja v mirovanju se uporablja tudi v indijski jogi.
Preden začnete preučevati dihanje v mirovanju, morate najprej precej globoko obvladati tehniko mirne meditacije. Svoje telo morate trenirati s postom in drugimi tehnikami za počasno in učinkovito pretvorbo shranjene Jing hrane v energijo Qi. Vaše telo mora biti popolnoma sproščeno in pregledno, da se či lahko premika. Seveda, preden se bo vaš duh lahko ločil od vašega fizičnega telesa, boste najverjetneje morali dokončati prakso duhovnega razsvetljenja. Po pisnih virih na
S pranjem možganov lahko oseba, ki je postala menih ali puščavnik, doseže ta cilj v približno dvanajstih letih usposabljanja.

11. Shen dihanje (Shen Xi)
V religioznem čigongu je shen dihanje ena od zadnjih tehnik v pripravi na ločitev shena od telesa. Ko človekov um preide v stabilno stanje globokega miru in spokojnosti, dih Shen poveže Shen z dihom, tako da se oba zlijeta v eno celoto. Ker strategija za nadzor gibanja Qi-ja temelji na dihanju, lahko vaš Shen učinkovito nadzoruje Qi šele, ko postane eno z dihalnim procesom.
Seveda se boste najprej morali naučiti držati svoj shen (shou shen) in ga nato okrepiti (gu shen). Z "držanjem" tukaj mislimo na sposobnost zaščite, negovanja Shena, njegovega ohranjanja v njegovem stalnem habitatu, "krepitev" pa vključuje zmožnost ohranjanja Shena nedotaknjenega in enotnega, povečanja njegove moči in učinkovitega nadzora nad njim, ko je v Zgornji Dan Tian. Ko dosežete to raven, se boste naučili uporabljati svoj jaz, da odstranite Shen iz njegovega habitata in v prihodnosti ga boste lahko ločili od fizičnega telesa. Za uspešno dokončanje te zadnje stopnje se boste morali najprej naučiti Shen dihanja. Ko prvič začnete obvladovati veščine premikanja Shena, se sprva ne oddalji daleč od svojega skladišča, kot majhen otrok, ki se na svojih prvih sprehodih trudi, da ne odide daleč od doma.

V zvezi s tem taoisti pravijo:
»Shen je mojster qija, premika qi in ga ustavlja. Dihanje je skrivni ključ za premikanje qija naprej in nazaj. Skrivni ključ mora imeti mojstra (shen), mojster pa sebe.Tri stvari (shen, dih in jaz) je treba uporabiti hkrati. Takrat bo to res čudovito in spretno nebesno kroženje gongfu. Če eden od treh manjka, potem je težko doseči končni cilj.”
Iz povedanega lahko razumete, da je Shen nadzorni center qija, ki se giblje sočasno z njim. Skrivnost nadzora gibanja chija je dihanje. Vendar pa je najpomembnejša stvar za Shenom Jaz, ki na koncu nadzira celoten proces. Taoisti o tem pravijo naslednje:
»Shen in qi se premikata in ustavita skupaj, vendar ne ločeno. Ostajam v središču palače, kot os voza. Kolesa (shen in qi) in os (se podpirajo). Sama os se ne premika, omogoča pa vrtenje koles."
Shen in qi se premikata skupaj kot kolesa. Vendar so ta kolesa vodena in nadzorovana z osjo. Ta os je vaš um (I). Um si prizadeva ostati osrednji, da bi nadzoroval dogajanje, vendar ne bi smel nadzorovati gibanja koles. Taoist Zi Yangtzu je rekel: "Počasi opazujte ognjišče z zdravilnimi rastlinami in upoštevajte čas (priprave), vendar ohranite mir v dihu Shen in ne motite narave." Pomen te izjave je, da se mora pri povečanju količine qija v Dan Tianu vse dogajati počasi in naravno. Paziti morate na čas, da opazite, kdaj je zeliščna decokcija pripravljena. Toda hkrati morate ohraniti miren ritem Shenovega dihanja, ki mu omogoča, da se odvija naravno. Globok pomen fraze je naslednji: trenirati morate, dokler dihanje shen ne postane naravno in dokler ga ne boste morali uravnavati s pomočjo Yi.V eni od taoističnih razprav je naslednja maksima: "Dih je skrit v šen, in šen je skrit v očeh. Veliki Tao (nima) niti oblike niti videza.”

12. Pravo dihanje (zhen xi)
Pravo dihanje ali zhen xi se pridobi z uravnavanjem normalnega dihanja. Iz pravega dihanja se razvije embrionalno dihanje. Po uravnavanju normalnega dihanja začnete razvijati trebušno dihanje; v tem primeru je qi usmerjen iz ledvic v spodnji Tan Tian. Tako se postavijo temelji pravega dihanja. Kaj je "pravo dihanje"? Kitajci pravijo: "Notranje bistvo 'pravega dihanja' (je, da se qi premika gor in dol nekaj centimetrov pod popkom (Dantian)."
Obstaja še en izraz: "Pravo dihanje", eno se zapre, eno nastane, na vrhu ni v nasprotju s srcem, na dnu pa ni v nasprotju z ledvicami. "Pravi moški se (lahko) potopi v globoko vodo, hitro plava, (vendar še vedno) vzdržuje nadzorni center." Tukaj izraz "eno se zapre in eno nastane" pomeni, da se qi širi in krči. Ta izjava pojasnjuje pomen pravega dihanja, pri katerem se qi, ustvarjen v Dan Tianu, premika gor in dol. Ko se premika navzgor, ne moti delovanja srca, ko se premika navzdol, pa ne vpliva na normalno delovanje ledvic. Srce in ledvica sta najpomembnejša organa, ki zagotavljata vitalne funkcije telesa, zato morata imeti vedno normalno raven qija. Zato je pri vadbi čigonga pomembno, da ne dovolite, da bi nastala presežna energija vplivala na normalno delovanje notranjih organov vašega telesa. »Prava oseba« je tista, ki se je naučila tehnike pravega dihanja, katere či lahko prodre v vsak kotiček telesa. Ne glede na to, kako se takšen qi premika, mora um (Yi) ostati v Dan Tianu ali »centru upravljanja«.

Ali tale citat: »Zdi se, da je pravi dih tukaj, vendar se zdi, da ga ni več, mehak in neprekinjen, kar se imenuje »notranje dihanje«. (Čeprav) je zunanje normalno dihanje zaustavljeno, notranji ritem gibanja gor in dol ostaja v Dan Tianu.” V taoističnem besedilu z naslovom Ling Yuan Ge (Pesem duhovnega vira) so vrstice, kot je ta: »Osredotočite se na (treniranje) qi-ja, dokler ne postane mehak in shen lahko ostane dolgo časa ter vstopi naravno in brez napetosti. "pravi dih" in izhajanje iz njega." Zadnji citat vsebuje ključ do razumevanja procesa pravega dihanja: za obvladovanje čija se pridobiva iz jinga hrane in zraka. Primordialni Qi se na splošno šteje za Yin Qi ali Vodni Qi; Poporodni qi velja za Yang qi ali Ognjeni qi.
Na Kitajskem pravijo: »Gojenje velike trave se ne razlikuje od gojenja vsega, kar je med nebom in zemljo. Navsezadnje sta le jang in jin, dva či. Ko se dva či podpirata in postaneta eno, nebo in zemlja sodelujeta.” To pomeni, da morate za pridelavo zelišča (eliksirja) imeti Yin Qi in Yang Qi. Oba qi morata delovati drug z drugim, da proizvedeta živo bitje (travo). Tu se trava ali živo bitje nanaša na zarodek, ki simbolizira začetek novega življenja. Taoist Zhang Ziqiong je rekel: »Ne pomagajte čudovitemu dihu in ne pozabite nanj. Da bi kultivirali človeško naravo (Tao), moramo razumeti ta gongfu. Regulirajte dva qi, da ustvarite embrionalno dihanje. Nato ustvarite v njem svoje ognjišče (zelišče ali eliksir).« Ta rek pomeni, da v procesu kultiviranja svojega Taoja ne smete niti koncentrirati (pomagati) magične tehnike dihanja niti je ne smete ignorirati (pozabiti). Če želite doseči stopnjo embrionalnega dihanja, se morate naučiti uravnavati Yang in Yin Qi. Če se tega naučiš, boš lahko izdelal Eliksir.

Kaj je embrionalno dihanje? Ob tej priložnosti so starodavni rekli: »(Ko) je shen skrit v votlini qi, se imenuje zarodek. (Ko lahko postnatalni) qi doseže votlino, se to imenuje dihanje.« Preden nadaljujemo, poglejmo, kaj pomeni beseda "votlina" v tej izjavi. V teoriji čigonga se več mest v človeškem telesu imenuje juan qiao, to je "prvotna votlina" ali "prvotna ključna točka". Eden takih krajev je Huanting ali rumeno dvorišče. To ime je še posebej pogosto med taoisti, saj so taoisti vedno nosili rumena oblačila. Votlina ali točka Huangting se nahaja znotraj telesa na ravni popka, pred točko Mingmen (slika 9-6). To mesto je težišče telesa. To je kraj, kjer se začne razvoj fetalnih celic. Z dihanjem zarodka se lahko vaš Shen premakne do točke Huangting in postnatalni Qi lahko doseže to točko. Nato Yang Qi in Yin Qi sodelujeta drug z drugim in rodi se nov »otrok«. Taoist Li Qing'an je rekel: »Shen in ^ se združita, kar povzroči nadduhovne kvalitete; modrina in dih sta odvisna drug od drugega in dajeta življenje svetemu zarodku.« Tukaj xin označuje um in shen.
Taoistična razprava "Wu Zhen Pian" ("Razprava o razumevanju resnice"*) pravi: "Obstajajo tri vrste dihanja: od grobega do subtilnega, vdihovanje in izdihovanje skozi nos - to je dihanje skozi nos. Ohranjanje centra (spodnji Dantian), dviganje in spuščanje je dihanje qija. (Ko) je še posebej umirjeno in se vrne k svojemu izviru – to se imenuje Shen dihanje. Zato za štetje (tj. ovrednotenje) dihanje (dihanje z nosnico) ni tako visoko kot regulacijsko (pravo trebušno) dihanje in regulacijsko dihanje ni tako visoko kot dihanje shen. Ko dih
Klasično delo Zhanga Boduana (11. stoletje) o taoistični »notranji alkimiji«.

shen postane miren, shen se nato zbere na točki qi (Huanting), takrat je dihanje resnično globoko.«
Ta izjava vsebuje razlago različnih stopenj dihanja. Najprej se morate usposobiti od grobega do finega dihanja skozi nos – z drugimi besedami, do točke, ko dihanje postane sproščeno, globoko, enakomerno in naravno. Po tem lahko preidete na trebušno dihanje in nato na pravo dihanje. Končno, po fazi pravega dihanja, lahko začnete trenirati Shen dihanje, dokler vaš Shen in poporodni Qi ne dosežeta točke Huangting. Po tem se bo pojavil sveti zarodek in nastal bo Eliksir.
Na koncu tega razdelka ugotavljamo, da se mora praktikant čigonga naučiti pravilnih načinov za uravnavanje lastnega dihanja. Obstaja veliko načinov za uravnavanje dihanja, ki smo jih razvrstili od najpreprostejših in najosnovnejših do najglobljih in kompleksnih. Če želite doseči najvišjo stopnjo - embrionalno dihanje - morate začeti z uravnavanjem normalnega dihanja, ki se imenuje bi si, to je "dihanje skozi nos". Ko uravnate svoje normalno dihanje, lahko preidete na trebušno dihanje, ki vam bo omogočilo kopičenje čija v Tan Tienu. Prav ta či vam bo kasneje odprl pot do prave vadbe čigonga. Ta vrsta treninga se imenuje qi xi ali »či dihanje«. Na tej stopnji se bo qi, ki se nahaja v Dan Tianu, lahko premikal gor in dol, sledil ritmu vašega dihanja. To pomeni, da ste dosegli svoj cilj - obvladali ste "pravo dihanje". Končno boste vodili postnatalni Qi do točke Huangting, da se tam združi s predporodnim Qijem in tako rodi »sveti zarodek«. Dokončanje te stopnje pomeni, da ste ustvarili "eliksir". Ta stopnja obvladovanja dihanja se imenuje tai xi, kar v prevodu pomeni »dihanje zarodka«.
Doseči končni cilj – dihanje zarodka – je izjemno težko. Vsekakor prehod na to stopnjo dejansko pomeni ustvarjanje podlage za lastno razsvetljenje. Toda narediti ta korak je skoraj nemogoče, ne da bi postali puščavnik. Zelo malo praktikantov čigonga je to dejansko doseglo. Morda je za povprečnega bralca, ki si želi dobrega zdravja in dolgega življenja, povsem dovolj, da doseže stopnjo »pravega dihanja«.

TAOISTIČNA DIHALNA GIMNASTIKA

Med mnogimi metodami dihanja je bilo med taoisti najbolj znano »embrionalno dihanje«. V tem primeru mora oseba reproducirati dihanje ploda v maternici.

Taoisti so vedeli, da plod ne diha skozi nos ali usta, ampak da dihanje poteka skozi popkovino, ki so jo imenovali »vrata usode«. Vsem, ki so sanjali o nesmrtnosti, so priporočali, da obvladajo embrionalno dihanje.

Vendar pa je veljalo, da vsi ne bodo mogli takoj zadihati na ta način z lahkoto, ki je potrebna za doseganje nesmrtnosti, zato so se priporočale pripravljalne vaje.

VAJA “DRŽANJE ZRAKA”

Pojdite v sobo, kjer vas ne bodo motili. Ulezite se na udobno posteljo, zavzemite položaj, ki vam je udoben, in zaprite oči.

Zdaj poskusite dolgo zadržati dih, "zakleniti" zrak v prsih, zamašiti nos in ne odpreti ust.

Ko zraste, ga je treba ponovno usmeriti navzgor, tako da doseže krono. In šele po tem izdihnite.

To vajo izvajajte, dokler niste popolnoma utrujeni, pri tem pa poskušajte usmeriti zračni tok v notranjost telesa v skladu s taoističnimi nauki.

VAJA “NEBEŠKI BOBEN”

Taoisti so dihanje delili na »zunanje« dihanje, pri katerem vdihavamo zunanji zrak okoli sebe, in »notranje«, pri katerem dihamo zrak v sebi.

Torej, v trenutku, ko vdihnete zunanji zrak skozi usta, hitro zaprite usta in vsaj petnajstkrat, še raje pa večkrat, začnite »tolči po nebeškem bobnu«.

Če želite to narediti, primite glavo z dlanmi in pritisnite na ušesa. Postavite kazalec na sredinec, začnite glasno klikati s temi prsti na zadnji strani glave, zaslišati bi morali zvok, kot da bi udarjali po bobnu.

Pri izvajanju vaje pogoltnete notranji zrak, ki je v tem trenutku v grlu. Ta zrak se hrupno spušča, kapljica za kapljico, kot voda.

Miselno ga prenesite skozi požiralnik in z roko masirajte prsni koš, tako da zrak hitro vstopi v "ocean vitalnih sil", ki se nahaja dva prsta pod popkom.

Po treh požirkih, kot so učili taoisti, bo "ocean vitalnih sil" napolnjen, nato pa je treba zrak prenesti po vsem telesu. Če imate bolečino, je treba zrak usmeriti na boleče mesto.

Če se le učite taoističnega dihanja, si predstavljajte dva trakova belega zraka in v mislih sledite tem trakom, ko se prebijajo skozi telo.

VAJA “TALJENJE ZRAKA”

Poleg prejšnje metode dihanja so taoisti priporočali metodo prostega kroženja, ko zrak ni pod nadzorom človeka, ampak gre sam po telesu - "taljenje zraka".

Pojdite v tiho sobo, odpnite ali slecite oblačila, spustite lase in se ulezite na čisto posteljo z iztegnjenimi rokami in nogami.

Ko vdihnete zunanji zrak, zadržite dih, kolikor dolgo lahko.

Ko zadrževanje diha postane neznosno in zrak poskuša uiti, morate odpreti usta in ga počasi, v majhnih delih izpustiti.

Ko umirite dihanje, morate znova začeti "tapiti zrak".

Tega ne morete storiti vsak dan, morate narediti intervale od pet do sedem dni.

VAJA “EMBRIONALNO DIHANJE”

Začetni položaj - kot v prejšnji vaji.

Vdihnite skozi nos in ga nato zaprite ter zadržite zrak za 120 srčnih utripov, nato pa nežno izdihnite skozi usta.

Vdih in izdih naj potekata tiho in brez napetosti, tako da se pero, postavljeno pred nos ali usta, ne premika.

Ta vaja bo sprostila vaše telo, vaš um in vašo zavest, vas bo sprostila in vam dala občutek ugodja in lahkotnosti.
Ko ste dosegli občutek notranjega ugodja in ste to stanje lahko vzdrževali dovolj dolgo, lahko pridobite dostop do nadzora nad svojim razpoloženjem. Zdaj lahko uravnavate svoje razpoloženje po svoji volji in dosežete razpoloženje, ki ga potrebujete. Pri tem vam bo pomagala naslednja vaja.

Vaja "Dobro razpoloženje"

Začetni položaj: sedite ali uležite v položaj, ki vam je udoben. Zapri oči. Dihajte na polno. Pomislite na čas v svojem življenju, ko ste bili dobre volje – razpoloženja, v katerem bi radi bili zdaj. Spomnite se sebe v tistem trenutku - kako ste izgledali, s čim ste bili obkroženi, kakšne barve, barve, zvoki so vas takrat obdajali? Predstavljajte si svojo lastno podobo čim bolj živo v najprijetnejšem razpoloženju, obdano z najprijetnejšimi zvoki in barvami. V tem času nadaljujte s polnim dihanjem.
Ko se vaša slika v pravem razpoloženju pravilno oblikuje pred vašim notranjim pogledom, miselno pošljite tok izdihanega zraka neposredno v to sliko. Predstavljajte si, da dihate – vdihnete in izdihnete – skozi to sliko. Sliko nasičiš z zrakom in z zračno energijo.
Sedaj začnite vleči zrak in energijo nazaj vase skozi sliko.
Že 10-12 takih vdihov in izdihov vam bo pomagalo, da se vrnete v prijetno stanje, o katerem sanjate. Opazili boste, da se je vaše razpoloženje spremenilo na neopisljiv način.
Ponavljanje te vaje zjutraj in zvečer skupaj s prejšnjo vajo in vsakodnevno navado polnega dihanja bo poskrbelo za pozitivno, enakomerno in udobno razpoloženje.
Če se naučite obvladovati svoje razpoloženje, se boste spopadli z vsaj eno vrsto škodljive energije – malodušjem. To pomeni, da se boste znebili bolezni, povezanih s to škodljivo energijo, in postali boste veliko močnejši, saj boste v telesu naredili prostor za dotok sveže, zdrave vitalnosti.
Zdaj pa se pogovorimo o tem, kako se znebiti drugih razvad, drugih vrst škodljive energije?

Kako se znebiti jeze

Jeza in zloba sta veliki razvadi, ki nam preprečujeta, da bi bili mirni in zdravi. Ko je človek jezen, njegovo dihanje preneha biti urejeno.
In starodavni so rekli, da če je človekovo dihanje moteno, potem je njegov ki moten. Moten ki z neurejenim dihanjem postane neobvladljiv in lahko povzroči veliko težav, kot bi viharna reka prestopila bregove in odnesla vse, kar ji je na poti.
Jeza in jeza ne uničita le vsega okoli sebe, ampak tudi samega človeka, ki je podvržen tem škodljivim energijam. Jeze in jeze nima smisla brzdati na silo, ne morete si ukazati, da se ne jezite in ne jezite - to lahko privede do še večjih težav - jeza in jeza ne bosta izginila, ampak bosta preprosto šla globoko v vaše telo, da se tam spremeni v bolezen ali drugo škodljivo energijo – na primer v strah ali malodušje. Jeze ne morete ukazati, naj gre stran, lahko pa jo premagate na drug način – s pomočjo dihanja.
Poskusite, globoko dihajte, pogledati na svojo jezo od zunaj, s položaja zunanjega opazovalca, kontemplatorja. S svojo jezo ne počnite ničesar, samo glejte jo, opazujte, beležite, kako brbota v vas, kako vpliva na vas, kakšne so reakcije vašega telesa. Doseči stanje odmaknjenega opazovalca pomeni v veliki meri obvladati jezo. Pri tem vam bo pomagala naslednja vaja.

Začetni položaj: Udobno se namestite na stol, posteljo ali fotelj. Vdihnite čim dlje skozi obe nosnici (zelo pomembno je, da je vdih počasen in zelo tih - sicer ne more biti dolg), dolgo, dolgo vdihnite, vlecite čim dlje, dokler lahko. Dihajte čim bolj tiho, čim bolj gladko, čim bolj umirjeno!
Zadržite dih, kolikor dolgo lahko, ne da bi si pri tem povzročali preveč nelagodja. Medtem ko zadržujete dih, počasi štejte od 1 do 15. Če se zadrževanje diha ne konča, nadaljujte z odštevanjem od 15, nato nazaj do 15 in tako naprej.
Sedaj začnite čim bolj počasi in tiho izdihovati – dokler pljuča niso popolnoma brez zraka.
Razmerje med trajanjem vdiha, zadrževanja diha in izdiha je poljubno, naj bo tako, kot vam ustreza, vendar je zelo pomembno, da sta tako vdih kot izdih popolna, tako da so ob vdihu pljuča popolnoma napolnjena z zrakom, in ko izdihnete, ves zrak zapusti pljuča brez sledi.
Po izvedbi te vaje boste začutili, kako se sprostijo vse mišice, vzpostavi se harmonija v celem telesu, zavest se umiri, na vas se spusti neizrekljiv mir, mir in blaženost.

Vaja za dosego stanja kontemplativnega

Začetni položaj: stojte ali sedite, kot vam je udobno.
Začnite polno dihati.
Osredotočite se na predel trebuha tik pod popkom. Predstavljajte si, da je to središče vašega celotnega bitja. Zdaj pa si predstavljajte, da je v prostoru okoli vas svetlo rumen, enakomeren, razpršen sij - ki energija - in jo vdihnete skupaj z zrakom. Med vdihom usmerite tok zraka in energije neposredno v predel tik pod popkom.
(Iz tega predela tudi izdihnete.) Predel popka je napolnjen z energijo – svetlo rumen sij. Vse bolj se osredotočite na to področje. Miselno postavite svojo zavest tja - predstavljajte si, da od tam gledate na vse okoli sebe, od tam zaznavate svet okoli sebe in sebe.
Še naprej vdihujte in izdihujte tokove energije, poglejte s tega področja na svoje stanje, na svojo jezo, na svojo jezo. Poglejte kot od zunaj, umaknite se od sebe, od svojih občutkov. Ali ni res, da so se že delno, če ne popolnoma razblinile? Kontemplativno stanje, ki se izvaja pravilno, vam omogoča, da se spopadete ne le z jezo, ampak tudi s skoraj vsemi škodljivimi energijami. Ko ste jezni, je to še posebej potrebno, a tudi posebej težko doseči. Če jeza ne izgine zgolj zaradi kontemplacije, če čutite, da boste izgubili ravnotežje zaradi neprijaznih misli, naredite naslednjo vajo.

Kako premagati žalost in žalost

Žalost in žalost sta vrsta škodljive energije, ki nam odreže vitalnost in odpre pot bolezni. Žalost in žalost nista samo ovira, ki vitalni sili preprečuje vstop v naše telo, ampak je tudi ovira, ki nam preprečuje, da bi videli življenje v njegovi resničnosti, življenje, kakršno je. Življenje ne more biti ne dobro ne slabo: ima vse – dobro uravnoteži zlo, slabo uravnovesi dobro. Kdor je vstopil v stanje duševnega miru, vidi življenje takšno, kot je, in se ne prepusti svojim občutkom. Konec koncev, če smo žalostni in žalujoči, se nam življenje zdi slabo, a to ni zato, ker je dejansko slabo, ampak samo zato, ker so takšni naši občutki. Naši občutki so tisti, ki delajo naše življenje slabo, in ne življenje samo!
Ujeti v žalost in žalost vidimo sebe, ljudi in okoliščine ne takšne, kot so. V življenju je vse urejeno tako, da je samo slabo ali samo dobro. V slabem je vedno dobro, v dobrem pa slabo. Ko smo žalostni in žalujemo, vidimo le slabo v okoliščinah svojega življenja, v svoji situaciji, ne da bi opazili dobro. Osiromašimo sebe in svoje življenje, zapeljemo se v slepo ulico, ker izgubimo sposobnost mirnega dojemanja dogajanja in videnja dobrega.
Pridobiti nadzor nad svojim stanjem pomeni premagati žalost in žalost, pomeni videti življenje takšno kot je, pomeni razumeti in sprejeti življenje ter ga vzljubiti v vseh njegovih pojavnih oblikah, pomeni vstopiti v globok notranji mir in spokojnost.
Žalost in žalost prizadeneta ljudi, ker ne znajo živeti v sedanjosti. Vedno žalujemo in žalujemo bodisi za tistim, kar je ostalo v preteklosti, bodisi za tistim, česar se bojimo v prihodnosti. Človek, ki nikoli ni v sedanjem trenutku, ker je popolnoma v preteklosti ali v prihodnosti, se zlahka ujame na vabo žalosti in žalosti. Naš um je vedno poln spominov ali želja, fantazij ali obžalovanj – in vse to nas oddalji od sedanjega trenutka in samo sedanji trenutek je življenje. Nismo več v preteklosti, nismo še v prihodnosti, vse naše življenje je tukaj in zdaj. Toda izkazalo se je, da tukaj in zdaj preprosto nismo tam! Kje je potem naše življenje? In življenje se razblini, polzi skozi prste, ni nas z njim, vedno nismo na poti z njim, ko smo v preteklosti ali v prihodnosti, ne pa v sedanjosti. Kdor je zamudil sedanji trenutek, je zamudil vse: premor med njegovim rojstvom in smrtjo je ostal nezapolnjen!
Svoje življenje lahko dobiš nazaj, ne moreš mu več pustiti, da ti uhaja med prste, lahko poskrbiš, da ne gre mimo tebe šele, ko se ti povrne občutek sedanjega trenutka bivanja, občutek, da živiš tukaj in zdaj. In takrat boš videl, da tukaj in zdaj ni žalosti, žalosti, ampak obstaja le neverjetna iskriva polnost bivanja.

Dihanje je naš najboljši pomočnik pri doseganju sedanjega trenutka bivanja, pri osvobajanju našega uma duhov preteklosti in nejasnih obrisov prihodnosti.
Veselite se dihanja, saj je veselje do dihanja eden največjih užitkov življenja. Poslušajte dih, osredotočite se na dih in našli boste veselje biti v sedanjem trenutku.

Vaja "Poslušanje dihanja"

Začetni položaj: ležite na trdi podlagi na hrbtu v položaju, ki vam je udoben. Preverite, ali je kje v telesu napetost. Sprostite odvečno napetost.
Začnite polno dihati in opazujte, kako zrak vstopa v nosno votlino, gre skozi dihalni trakt v pljuča, napolni pljuča in se nato vrne nazaj. Naj bo dih tih, popolnoma tih, zelo miren, in poslušati ga morate zelo pozorno, da ne zamudite niti enega trenutka diha, da poslušate dih vsako sekundo.
Postopoma boste začutili, da ni nobenih misli - obstaja le koncentracija na dihanje; brez skrbi, brez skrbi, brez preteklosti ali prihodnosti - obstaja samo dihanje, in to je tvoja edina resničnost: nimaš ničesar drugega, ničesar na svetu, obstaja samo ta trenutek - in tvoj dih, in nič drugega!
Morda boste želeli jokati, ker ste tako revni - nimate ničesar več kot ta trenutek in dih, morda pa boste želeli jokati, ker ste tako bogati - imate celo življenje, imate neizčrpnost sedanjega trenutka. življenja in imaš srečo dihanja! To je veliko, veliko - to je vse, kar je potrebno za življenje! Jokaj, bodisi od bolečine ali od veselja, jokaj - to so očiščevalne solze. In poslušaj, poslušaj svoje dihanje, uživaj v priložnosti, da takole dihaš. Ko vadite poslušanje diha, pojdite na drugo vrsto - štetje diha. Ko še naprej poslušate svoje dihanje, začnite šteti vdihe, pri čemer štejte en vdih in en izdih na enoto. Vsi organi vašega telesa bodo organizirali svoje delo po tem izmerjenem računu. Tesnobne misli bodo izginile in vstopili boste v stanje sproščenosti.
Če to vajo izvajate pred spanjem, vam bo pomagala mirno zaspati, odpravila nespečnost, zjutraj pa poskrbela za mirno in radostno prebujanje ter osvoboditev uma žalosti in melanholije.

Kako premagati strah

Vsak od nas pozna okove strahu. Tudi tisti, ki se imajo za svobodne in ne za sužnje, pogosto ostajajo v najstrašnejšem suženjstvu – suženjstvu strahu. Človeka na njegovi življenjski poti preganjajo številne vrste strahov: strah pred prihodnostjo – strah, ki izvira iz negotovosti in negotovosti glede prihodnosti; strah pred smrtjo; strah pred izgubo naklonjenosti in ljubezni ljubljenih; strah pred boleznijo; strah pred napakami in neuspehom; strah pred izgubo.
Kdor redno izvaja dihalne vaje, doseže novo raven razumevanja bivanja. Dojema velik mir narave. Razume, da spričo velikega neskončnega življenja naši neuspehi, neuspehi, izgube ne pomenijo nič – v primerjavi z ogromnostjo življenja so zelo zelo majhni. Življenje je višje in večje in veliko bolj vredno od vsega, kar se v življenju bojimo izgubiti, od vsega, česar se bojimo, da ne bomo dobili. Tisti, ki je začutil, da je življenje večje, višje, pomembnejše in pomembnejše od vseh naših strahov, naših uspehov in pridobitev, naših neuspehov in izgub, tisti, ki je začutil to vrednost življenja, ki se ne zmanjša in ne poveča zaradi naših izgub in dobiček , - zmagal je nad strahovi. Kdor si lahko zagotovi veliko vitalnosti, se ne boji napak in izgub.
Ve, da je njegova življenjska moč dovolj, da popravi napako in preživi izgubo. Vzhodna modrost pravi: "Če padeš, potem ne vstani praznih rok." To pomeni, da je v vsaki izgubi, v vsaki napaki zrno novega znanja, nove modrosti, novega razumevanja bivanja. Z učenjem iz šokov in napak rastemo, se gibljemo, živimo. S tem, ko vsako napako, šok, izgubo dojemamo kot priložnost za rast, pridobivanje novih izkušenj, učenje novih lekcij, se znebimo strahu, saj zdaj vsako izgubo lahko spremenimo v dobiček. Vsako težko izkušnjo lahko spremenimo v koristno, potrebno izkušnjo, ki nas naredi močnejše in modrejše. Sposobnost učenja iz napak je znanost. In le tisti, ki je obvladal nadzor nad svojo energijo – ki, jo bo obvladal. Če dihamo pravilno, te energije ne razsipavamo, temveč jo nadzorujemo in kopičimo. To kopičenje energije nam daje moč, da se učimo iz napak in šokov ter nas razbremeni strahu pred napakami in šoki. Kdor je močan, se ne boji. Dihanje nam daje moč - moč, o kateri nismo niti sanjali.
Ko vas premagajo strahovi, vam jih bo pomagala premagati naslednja vaja.

Vaja "Hibernacijski vdih"

Začetni položaj: sproščeno in mirno ležite na trdi podlagi. Začnite polno dihati.
Sedaj pa se spomnite, kako dihate, ko zaspite ali ko se pravkar zbudite. To dihanje je komaj opazno, zelo tiho in izjemno počasno. Vrni to zaspano dihanje.
Upočasnite dihanje, postopoma in počasi naj bo tišje, počasnejše, naj postane povsem neopazno in tiho. Upočasnite dihanje, kolikor lahko, naj bo vedno redkejše...
Super je, če vam uspe spraviti število vdihov in izdihov na štiri na minuto (en vdih in en izdih štejeta) in ta dih zadržite vsaj nekaj minut. Še redkejše in tako predolgo dihanje na začetku ni priporočljivo. Le nekaj minut takšnega dihanja, ko je le-to komaj opazno, vas bo pripeljalo v stanje nepopisne svobode in miru, predvsem pa osvobojenosti od vseh strahov.
Zakaj je ta vaja tako zdravilna za strahove? Človek, ki zna upočasniti svoje dihanje skoraj do popolne nevidnosti, naj se ne boji ničesar več, kajti pravi, globoki, skriti vzrok skoraj vsakega strahu je strah pred prenehanjem življenja, prenehanjem dihanja. Opazite, kako strah dobesedno paralizira vaše dihanje. V nekaterih jezikih sta si besedi za "strah" in "dušenje" zelo podobni. Strah je skoraj isto kot zadušitev.
Če ste se naučili upočasniti dihanje po lastni volji, to pomeni, da ste se naučili varčevati z dihom, se zadovoljiti že z majhno količino zraka. To metodo dihanja pogosto uporabljajo indijski jogiji in znan je primer, ko je bil jogi sedem dni v krsti pod zemljo - in vseh teh sedem dni je ohranil dih zimskega spanja. Da, res je zaspal - vendar ni umrl, ni se zadušil!
Dihanje postane minimalno, telo ohrani svojo energijo, kolikor je to mogoče - in kar je najpomembneje, zavest se dvigne na novo raven. Človek, ki je šel skozi upočasnjeno dihanje, je šel skozi stanje, ki je nekoliko podobno smrti, in lahko pogleda na življenje z novimi očmi: neha se ga bati in sprejme šoke in nesreče kot vire novih izkušenj, novih spoznanj, novih modrosti.

Kako se spoprijeti s pretiranim veseljem

Pretirano, nenaravno, presilovito veselje je tudi razvada, ki nam prinaša samo bolezen. »Pretirano veselje škodi srcu,« so rekli stari. Pretirano veselje ni pravo veselje. Nič skupnega s tistim tihim, svetlim veseljem, s katerim je napolnjeno celotno življenje tistega, ki je spoznal pravo bistvo bivanja, ki je postal eno z naravo. Resnično, tiho in svetlo veselje pride samo po sebi in ni odvisno od ničesar - niti od drugih ljudi niti od dogodkov v življenju. Ta tiha, svetla radost pride šele, ko preprosto uživamo v vsakem trenutku obstoja. Neresnično, pretirano veselje vedno zahteva razlog. In ljudje že želijo te razloge za veselje - pozabili so, kako se veseliti kar tako, brez razloga.
Tudi poraze in nesreče svojih bližnjih spremenijo v razlog za veselje. Od pretiranega veselja do nasmejanja je le en korak. Divje se veselijo svojih uspehov in pozabljajo, da je v vsakem uspehu poraz, v vsakem vzponu pa padec.
Enako mirno sprejmite uspeh in poraz, ne bodite preveč veseli uspeha in potem ne boste bridko jokali od izgube.

Ljudje, ki ne vedo, kaj je svetla radost bivanja, ki ne zahteva razloga, začnejo trpeti, ko ti tako želeni razlogi za veselje ne pridejo na pot. Pozabljajo, da je veselje neločljivo povezano s samim bistvom našega bitja; veselje ne potrebuje razloga! Veselje, ki zahteva razlog, nas pretirano izčrpava. Ste se kdaj počutili prazne, potem ko ste izkusili toliko veselja? Ja, s svojim divjim veseljem si se izčrpal in dal prostor škodljivim energijam, ki vedno prihajajo v naše telo kot posledica preveč divjega veselja. Umirite svoja čustva – tako žalost kot veselje. In takrat se vam bodo razkrili resnični, visoki občutki - občutki svetle radosti in jasnega miru bivanja.
Naslednja vaja vam bo pomagala, da se znebite pretirane vznemirjenosti in spravite svoja čustva v harmonijo.

Vaja "Kovaški meh"

Začetni položaj: udobno sedite.
Zravnajte hrbet, glavo in vrat pa imejte naravnost.
Trdno zaprite usta in 10-krat zelo hitro in močno vdihnite in izdihnite skozi nos, tako da se prsni koš zelo močno razširi in skrči ter posnema delo kovaškega meha. To dihanje je hrupno, med prehajanjem zraka skozi nosno votlino se pojavi sikajoč zvok. Po 10 takšnih vdihih in izdihih naredite 1 tih globok vdih in čim bolj zadržite dih, vendar tako, da se ne pojavijo neprijetni občutki. Nato počasi in čim bolj izdihnite. Zdaj naredite nekaj normalnih, naravnih, normalnih vdihov in izdihov namesto vas. Tako se boste malo odpočili. Ponovite celoten cikel od začetka, spet počivajte in ponovite cikel.
Vajo izvajajte vedno, ko ste prenapeti, za preventivo pa tri cikle vsako jutro.

Kako premagati tesnobo

Tesnoba je nadloga našega časa. Ali pogosto srečate mirne ljudi?
Nisem pogosto. In tudi če je človek navzven miren, je to največkrat varljiva umirjenost. Nasprotno, bolj miren kot je človek navzven, večje so strasti, tesnobe in tesnobe, ki divjajo v njem!
Takšna zunanja umirjenost ne pomeni prave umirjenosti. Kdor ima mir v svojih globinah, pravi mir, se vidi takoj – po očeh, v katerih sije ta globina in ta mir. Navzven taka oseba ni nujno negibna in mirna - lahko je zelo aktivna, zelo aktivna. V tem smislu je podoben naravi - ocean, ki navzven kipi in buči, znotraj pa je tih in miren, veter, ki lomi drevesa, v bistvu pa je močna umirjena sila.
Stagnacija ni mir, stagnacija je napetost, v napetosti pa je vedno tesnoba. Resnični mir je dejaven in dejaven. Resnični mir je mogočen in močan. Pravi mir je presežek, ne pomanjkanje vitalnosti! Ko vstopimo v mir, moteče nepotrebne misli izginejo same od sebe, zunanje dražljaje začnemo dojemati povsem drugače. Zdaj nam ne gredo »na živce«, ampak jih dojemamo kot eno od sestavin življenja, ki jo je treba sprejeti modro in mirno, z razumevanjem in sočutjem, če je potrebno, vendar brez odziva razdraženosti. Moder in umirjen človek razume vse, vendar se nad ničemer ne pritožuje in ga nič ne razdraži. Le neumni in nemirni postanejo razdraženi in se pritožujejo.
Vsem ne uspe takoj vstopiti v idealen mir. Ni treba hiteti. Ni vam treba biti razburjen, če ste še vedno živčni, razdražljivi in ​​zaskrbljeni, tudi če ste že osvojili veliko dihalnih vaj. Vse bo prišlo ob svojem času. V začetni fazi se bodo srce in občutki umirili. Ni vam treba misliti, da bo vsa vaša živahnost, vsa vaša občutljivost zamrla – ne, dojemanje življenja bo samo postalo svetlejše in polnejše, čutili boste, da ste se prebudili, da prej niste veliko opazili, niste počutite se, kot da vas obsede nekakšen fosil. Začeli si boste vse bolj živo predstavljati, okamenelost v vaši duši pa bosta zamenjali izjemna živahnost in svoboda dojemanja. A znotraj, v srcu bo v tem času vladal sijoč mir. Tedaj vas bo obiskala sladka in modra mirnost - in počutili se boste, kot da se dvigate nad resničnostjo, nad življenjem z njegovo drobno nečimrnostjo, nad vsakdanjimi skrbmi. Zdelo se vam bo, da se vzpenjate na oblaku, hkrati pa aktivno sodelujete v vsem, kar se dogaja na zemlji, in sploh ne ostanete ločeni! To je nepopisen občutek in vsem želim, da bi ga doživeli.
To stanje je izjemno zdravilno za presnovne procese v telesu. Nenehna stimulacija živčnega sistema, tako običajna za sodobnega človeka, preneha. Z nenehnim razburjenjem je delovanje živčnih centrov moteno in možganske celice trpijo. Pri človeku, ki je vstopil v mir, se poenotijo ​​funkcije živčnega sistema in celotno telo pride v ravnovesje. Poleg tega stanje počitka celo pomaga obnoviti možganske celice! Samo stanje sproščenosti ob vstopu v mir ima izjemno pozitiven pomen za preprečevanje in zdravljenje bolezni.
Človek, ki je dosegel takšno stanje, doživlja občutke »očiščenja« možganov, splošno lahkotnost in duševni mir.

Vaja "Vstop v mir"

Začetni položaj: lezite na hrbet na trdo podlago, zavzemite udoben, sproščen položaj.
Začnite polno dihati. Osredotočite se na predel trebuha tik pod popkom in miselno pošljite izdih tja skupaj s pretokom energije. Med vdihom si predstavljajte, da vdihnete v ta predel in da se energija, ki vstopa skozi želodec, širi po telesu. Vaše dihanje naj bo rahlo, enakomerno, tanko, počasno in dokaj redko. Tako boste lažje vstopili v mir. Dlje ko ostanete v tem stanju, bolj sproščena in udobna bo vaša drža, bolj gladko in harmonično bo vaše dihanje. Sprostitev telesa bo blagodejno vplivala na dihanje, pravilno dihanje pa bo pripomoglo k sprostitvi telesa.
Postopoma boste prišli do stanja, ko ne boste več čutili meja svojega telesa.
Predstavljajte si, da je v vašem popku močan vir miru. Enak mir te obdaja z vseh strani zunaj. Predstavljajte si, da je zunaj vas ocean miru, v katerem mirno lebdite. Postopoma se raztopite v oceanu miru in postanete eno z njim. Uživajte v tem stanju. Hkrati se dihanje čim bolj upočasni in postane zelo enakomerno in tiho.
Osredotočanje na prste na rokah in nogah vam bo pomagalo priti iz tega stanja. Zapomnite si meje svojega telesa, migajte s prsti na nogah, stisnite roke v pesti, predstavljajte si, da je vaše telo nasičeno s svetlo rumeno svetlobo. Raztegnite se, napnite celotno telo, nato se sprostite in odprite oči.
Po izvedbi te vaje se boste počutili mirne, umirjene in zelo spočite, kot da bi se pravkar dobro naspali. Videli boste, da vas bo med izvajanjem te vaje skrb in tesnoba izginila in le z lahkotnim in prijaznim nasmehom boste sprejeli vse, kar vas je prej dražilo. Vsa dražila so pravzaprav majhna in nepomembna – preden jih niste zaznali v njihovi pravi obliki, so se vam zdela prevelika in resna. Zdaj jih boste videli v njihovi pravi luči: niso tako pomembni, da bi zaslužili vašo pozornost. Edina stvar na tem svetu, ki je vredna naše pozornosti, je moč, veličina in lepota sveta okoli nas, skrivnost, enigma in čudež našega življenja. Naučite se živeti po tem, uživajte – in srečni in zdravi boste.
In zdaj še ena vaja, ki vam omogoča, da vso energijo telesa uskladite in pridobite moč, da ohranite stanje počitka tako dolgo, kot želite.

Vaja "Nebeški krog"

Pri tej vaji združimo energijo neba in zemlje in energija se začne v nas gibati po podobi in podobnosti svojega gibanja v svetu.
Začetni položaj: Sedite na konico stola, približno tretjino sedeža. Hrbet je raven, brada je rahlo spuščena, tako da vrat in hrbet tvorita eno ravno linijo, tako da v predelu vratu ni upogiba. Predstavljajte si, da imate na vrhu glave privezano nit, ki se vleče visoko, visoko v nebo in je pritrjena nekje na neverjetni višini. Zdi se, da tvoja glava visi na tej niti. Oči so zaprte, vendar tako, da vanje prodre svetloba. Jezik je v stiku z zgornjim nebom. Roke so pokrčene na predelu tik pod popkom: pri ženskah je desna roka spodaj, leva zgoraj, pri moških - obratno.
Vso pozornost usmerite na predel tik pod popkom. Predstavljajte si, da je pod vašimi rokami vroča, svetlo rumena žoga. Začnite vdihniti, medtem ko vdihnete v želodec (lahko ga rahlo potisnete s prekrižanimi rokami) - Predstavljajte si, da se premikate, potiskate svetlo rumeno žogo najprej navzdol do trtice in nato navzgor vzdolž hrbtenice. Mentalno spremljajte pot svetlo rumene krogle vzdolž hrbtenice: kako prehaja v predel glave, do temena.
Poskusite dihati zelo počasi, da bo gibanje žoge čim počasnejše. Če čutite popolno ali delno sprostitev žoge ali njene sestavne energije skozi vrh glave, se temu občutku ne upirajte, spremljajte pot žoge nad glavo, kako visoko je šla. Med vdihom in izdihom ne sme biti premora - sicer se lahko gibanje žoge ustavi, kar je nesprejemljivo.
Ob izdihu sprostite trebuh, sprostite telo in začnite počasi spuščati žogo, sledite njeni poti navzdol: pustite, da preide od vrha glave v ustno votlino, skozi nebo in jezik do sprednjega dela telesa. in vzdolž sprednjega dela telesa do predela pod popkom, pod vašimi rokami.
Pri naslednjem vdihu in izdihu ponovite to pot žoge navzgor in navzdol.
Po končani vaji se rahlo pobožajte po glavi in ​​prsih - to je potrebno, da se energija, ki se giblje v telesu, enakomerno porazdeli po telesu in ne zastaja v njegovih posameznih delih.
Izvajanje te vaje daje veliko. Poleg tega, da boste vstopili v mir in občutili moč, boste deležni močnega zdravilnega učinka: energija se aktivira in očisti telo zastajanja, kar blagodejno vpliva na tako rekoč vse notranje organe. Pospešuje celjenje nazofarinksa, oči, možganov, hrbtenice, pospešuje celjenje prehladov in drugih vročin ter vnetij z visokimi temperaturami.
Poleg tega boste, ko boste obvladali vajo, občutili povečanje svojih miselnih sposobnosti. Znano je, da običajno deluje le 20 % človeških možganskih celic. Ta vaja vam bo omogočila vključitev vseh možganskih celic, kar vam bo pomagalo absorbirati veliko več informacij in si zapomniti veliko več brez kakršnega koli dodatnega napora.

Kako se zaščititi pred škodljivimi energijami

Pravkar smo se naučili, kako se znebiti škodljivih energij, ki so lastne človeku – iz strahu in malodušja, iz žalosti, žalosti in tesnobe, iz jeze in iz pretirane radosti. Zna obvladovati svoja čustva in misli, zna nadzorovati gibanje kija po telesu – kar pomeni, da je gospodar samega sebe, svojega življenja in svojega zdravja, je svoboden, je eno s svetom. , je miren in močan kot narava sama.
Kaj pa, če škodljive energije še vedno drvijo v vaše življenje, še vedno želijo izriniti zdravo energijo in vas znova narediti bolne in nesrečne? Prvič, nenehna praksa pravilnega dihanja bo postopoma zmanjšala verjetnost te možnosti. Postali boste tako močni, da nobena škodljiva energija ne bo mogla vdreti v vas – vaša zdrava močna energija jim bo preprečila pot. Drugič, občutek zlitja s svetom je najboljša obramba pred vdorom škodljivih energij. Če si eno s svetom, si zaščiten, saj je svet brez škodljivih energij, obstajajo samo v ljudeh.
In še ena čudovita vaja bo okrepila vašo že obstoječo zaščito, zelo močna vaja, ki daje res močno zaščito pred vsemi slabimi energijami. Nekaj ​​tisoč let stara vaja je v različnih vzhodnih tradicijah že dolgo poznana pod imenom »Veliko drevo«.
Korenine drevesa segajo globoko v zemljo, krošnja pa se opere z vetrom in prejme energijo sončnih žarkov. Drevo je otrok zemlje in neba in zato je lahko tako močno, tako vzdržljivo. Ko bi le človek lahko postal kot drevo, katerega korenine rastejo v zemljo in se njegova krošnja dotika neba. Toda tudi mi ljudje smo otroci zemlje in neba, čeprav na to pozabljamo.
Zakaj torej ne bi postali kot drevo, ki sprejema energijo zemlje in neba ter ji daje moč in moč? Ko se začnemo kot drevo hraniti z energijo zemlje in neba, postanemo močnejši, postanemo zaščiteni pred vsemi slabimi energijami – navsezadnje združene energije zemlje in neba dajejo ogromno moč, ki je nobena slaba energija ne more premagati. ! Z rednim izvajanjem te vaje boste močni, zaščiteni in se znebite številnih bolezni.

Vaja "Veliko drevo"

Začetni položaj: vstanite naravnost, noge postavite v širino ramen, stopala vzporedno eno z drugim, kolena rahlo pokrčite, hrbet naravnost, medenico premaknite rahlo naprej, tako da v hrbtu ni loka. Brada je rahlo spuščena, tako da vrat in hrbet tvorita ravno linijo, v predelu vratu pa ni povešenosti. Tako je hrbtenica popolnoma ravna.
Predstavljajte si, da vaša glava visi s krono na niti, katere konec je pritrjen nekje visoko, visoko v nebo. Telo je sproščeno. Oči so zaprte, vendar tako, da lahko prepuščajo svetlobo. Jezik je poleg zgornjega neba.
Predstavljajte si, da vaša stopala rastejo v zemljo in se spreminjajo v korenine mogočnega drevesa. Začnite polno dihati. Tako kot korenine drevesa vsrkavajo vlago in hranila iz zemlje, tako vaša stopala ob vdihu vsrkajo zdravilno energijo Zemlje, njeno življenjsko moč.
Ko končate z vdihom, si predstavljajte, da vaš zgornji del trupa raste navzgor in raste tako daleč, da doseže nebo, je nad oblaki in se približuje Soncu, Luni in zvezdam.
Zdaj začnite izdihovati. Tako kot krošnja drevesa vpija sončno svetlobo in deževno vlago, tako z izdihom z zgornjim delom telesa vsrkavate zdravilno energijo neba, njegovo vitalnost. Povežeš nebo in zemljo, sam pa postaneš ogromen kot vesolje, kot nebo in zemlja skupaj.
Dvignite roke tako, da so dlani obrnjene proti predelu popka, vendar se ga ne dotikajo. Med dlanmi in predelom popka si predstavljajte elastično žogico. Ko vdihnete, začutite, kako energija prihaja od spodaj, iz zemlje, ko izdihnete, začutite, kako energija prihaja od zgoraj, z neba. Pri naslednjih vdihih in izdihih poskusite začutiti to gibanje navzgor in navzdol hkrati. Hkrati začutite energijsko kroglico med dlanmi in trebuhom.
Nadaljujte z globokim dihanjem in občutite pretok energije, ki teče navzgor in navzdol hkrati, predstavljajte si, kako energijska krogla pod vašimi dlanmi začne rasti, postaja vedno večja, zdaj je vaše celotno telo znotraj žoge in žoga še naprej rasti. Začutite se v tej žogi, začutite, da ste vi in ​​žoga ogromni, kot vesolje samo. Nato se žoga začne zmanjševati. Postaja čedalje manjša, energija v njej pa čedalje gostejša. Žogica, ki se zmanjšuje, prečka meje vašega telesa in spet konča med dlanmi in predelom trebuha. Nato se spet poveča, dokler niste znotraj žoge, nato pa se spet zmanjša. Da – večkrat.
Vajo je treba izvajati vsaj 30 minut. V tem času bo ki, ki vstopi v telo, lahko dosegel vsa področja in vse celice telesa.
Na koncu vaje počasi odprite oči in zložite dlani na območju popka: ženske - desna roka na trebuhu, leva roka na vrhu; moški so nasprotje. V tem primeru mora središče dlani, ki meji na želodec, sovpadati s središčem popka. Mentalno stisnite energijsko kroglico v točko in jo povežite s predelom popka.
____________________________________________________________________

Na Kitajskem so dihalne prakse našle veliko popularnost v okviru taoistične joge v vseh njenih različicah od čigonga do same taoistične notranje alkimije, od borilnih sistemov do zdravljenja. Kakšne so značilnosti taoističnih dihalnih praks?

Značilnosti taoističnih dihalnih praks

Značilnost dihalnih praks taoizma je tesna kombinacija samih dihalnih tehnik in vizualizacij, s koncentracijo na določene dele telesa ali stanja.

Dihalne prakse in šole notranje alkimije na Kitajskem

Notranja alkimija (nei dan), tako kot zahodna alkimija, je njen začetni cilj doseči nesmrtnost s taljenjem tako imenovane tablete nesmrtnosti v spodnjem kotlu (dan-tian). Mircea Eliade je o vešču notranje alkimije zapisal: »Ko je sprejel svojo dušo kot »osnovno kovino«, usmerja vse svoje sile v preobrazbo in njeno avtonomno, večno dušo spremeni v »zlato«. Tako privrženec Nei Dana podvrže svoje telo in dušo alkimističnim vplivom - očiščenju, sežigu - s čimer doseže nesmrtnost ne samo duha, ampak tudi fizične lupine. Mimogrede, to je zelo pomembna točka, saj je Kitajce, za razliko od, recimo, Indijcev, ki pod nesmrtnostjo razumejo predvsem večni obstoj duše, zanimala izključno fizična nesmrtnost.

Najpomembnejše »sredstvo« za doseganje nesmrtnosti v praksi notranje alkimije so bile tehnike transformacije spolne energije, neposredno povezane s prakso nadzora dihanja.

Fetalno dihanje

Ena od značilnih praks taoistične joge je metoda »fetalnega« dihanja. Zanj morate izbrati tiho, mirno mesto stran od vseh, po možnosti v hiši, kjer nihče ne živi, ​​ali v gozdu. Spustite lase in odpnite oblačila. Ulezite se v pravilen položaj in uskladite dihanje, nato pa čim dlje zadržite dih. Nato izdihnite, ponovno uskladite dihanje in ponovno zadržite dih. To je treba storiti več desetkrat, spremljati dihanje s kompleksnimi notranjimi tehnikami, od katerih se ena imenuje "taljenje diha". Ta tehnika velja za tako težko in močno, da jo je prepovedano izvajati vsak dan. Med sejami morate počakati vsaj pet dni.

Tradicionalno velja, da »fetalno« dihanje prinaša različne supermoči. Ena najstarejših razprav o notranji alkimiji, »Učinkovite in skrivne ustne formule, ki se nanašajo na več metod absorpcije diha«, navaja: »Človek lahko nato stopi v vodo (in se ne utopi) ali hodi po ognju (in se ne opeče). ”

Predpisi o taoističnih dihalnih praksah

Druga navodila glede dihalnih praks prav tako priporočajo, da poiščete osamljen prostor, zavzamete pravilen položaj telesa, zaprete oči in zadržite dih v prsni preponi, tako da se lasje na nosu in ustih izvajalca ne premikajo. To pomeni, da mora biti "tesnjenje" popolnoma popolno. Številni starodavni kitajski mojstri so trdili, da se je treba za dosego nesmrtnosti naučiti zadržati dih za čas, ki je enak na tisoče običajnih vdihov in izdihov. Toda za zdravstvene namene zadrževanje diha tako dolgo ni potrebno. Dovolj je, da popolnoma vdihnete, čim bolj zadržite dih brez občutka nelagodja in ves zadržani zrak usmerite v oboleli organ. To je treba storiti večkrat. Tako bo oboleli organ nasičen z novo življenjsko silo, ki se premika skupaj z zračnimi tokovi. V enem od taoističnih besedil beremo: »Tisti, ki vsrkavajo vdihe, jih morajo mentalno spremljati, dokler ne vstopijo v notranjost, tako da (vdihi) prodrejo v tekočino (organov) in vsak vdih brez napetosti doseže tisti notranji organ, ki ga nadzoruje in tako lahko (inhalacije) krožijo po telesu in zdravijo vse bolezni."

Dihalne vaje, ki posnemajo živali

Druga značilnost kitajskih dihalnih praks je posnemanje dihanja živali. To je še posebej pogosto v šolah borilnih veščin, ki v svojem arzenalu uporabljajo živalske navade – kačja šola, orlovska šola itd. Zelo priljubljeno je bilo na primer globoko in tiho dihanje, ki je spominjalo na dihanje živali v hibernaciji. Imel je tako močan sedativni učinek, da je v kombinaciji s posebnimi meditacijami omogočil prehod na nove ravni zavesti.

Dihalne prakse in qigong sistem

Toda tehnike dihanja na Kitajskem so se začele najbolj specifično uporabljati v šolah čigonga. Qigong dobesedno pomeni "delo z energijo či". Toda tu obstaja pomemben odtenek. Pri tem sistemu poudarek ni na sami tehniki dihanja kot takšni, temveč na stanju zavesti, ki ga dosežemo s koncentracijo na različne točke telesa in zadrževanjem diha ter zaustavitvijo notranjega toka misli. Tudi dihanje je v večini primerov kombinirano z gladkimi gibi različnih delov telesa. To se še posebej uporablja pri vadbi Tai Chi Chuana.

Dihalne prakse Kitajske in Indije

Na splošno so taoistične dihalne prakse po svoji premišljenosti zelo blizu indijskim, hkrati pa so tako rekoč bolj »praktične«, saj se njihova uporaba ne odraža le v smislu duhovne popolnosti, ampak tudi telesne. , kot odraz želje po telesni nesmrtnosti.

© Aleksej Kornejev